TỪ TIẾNG HY LẠP
TÓM TẮT
Khi Chúa Jesus nói chuyện với người Pharisi và người Sa-đu-sê, Ngài đã mạnh dạn gọi họ là những kẻ đạo đức giả . Thật thú vị, Ngài đã học từ này khi Ngài còn nhỏ. Lịch sử cho chúng ta biết rằng thành phố Sepphoris, cách Nazareth khoảng ba dặm, là nơi ông bà của Chúa Jesus sống. Và ở Sepphoris, có một nhà hát nơi công chúng xem các buổi biểu diễn trực tiếp. Mỗi diễn viên bước lên sân khấu được gọi là kẻ đạo đức giả . Trong tiếng Hy Lạp, từ này dùng để chỉ một người đeo mặt nạ . Vào thời đó, các diễn viên đeo mặt nạ để giả vờ họ là người khác. Vai diễn họ đóng không phải là con người thật của họ. Do đó, những kẻ đạo đức giả đeo mặt nạ là những kẻ giả vờ vĩ đại.
Đó là lý do tại sao Chúa Jesus gọi những người Pharisi và Sađusê là những kẻ đạo đức giả. Họ giống như những diễn viên đóng vai những người tin kính, trong khi thực tế họ là những người vô đạo đang diễn một vở kịch hay. Họ biết tất cả những từ ngữ và câu thoại đúng để nói, nhưng trái tim họ không ở trong đó.
Chúa Jesus phán, “…Giờ đã đến, và bây giờ đã đến, khi những người thờ phượng thật sẽ thờ phượng Cha trong tâm linh và lẽ thật; vì Cha tìm kiếm những người như vậy để thờ phượng Ngài” (Giăng 4:23 NKJV ). Bạn ơi, Chúa không muốn chúng ta là những diễn viên giả vờ là thứ mà chúng ta không phải. Ngài muốn chúng ta — dân sự của Ngài — sống và yêu Ngài bằng một tấm lòng đức tin thật, không phải đức tin giả.
Trọng tâm của bài học này:
Khi một người có đức tin thật, đức tin đó sẽ thúc đẩy người đó làm điều gì đó, vì đức tin luôn có hành động tương ứng. Đức tin của chúng ta hoàn toàn không có ích lợi hay hữu ích nếu nó không có việc làm. Chúa mong muốn hành động thực sự — không phải lời nói suông — từ cuộc sống của chúng ta.
Khi chúng ta tiếp tục nghiên cứu sách Gia-cơ, chúng ta thấy ông đề cập đến sự khác biệt giữa Đức tin giả tạovà đức tin thật bằng cách nói:
Hỡi anh em, nếu ai nói mình có đức tin, song không có việc làm, thì ích chi chăng? Đức tin đó cứu người ấy được chăng? Ví thử có anh em hoặc chị em nào không quần áo mặc, thiếu của ăn uống hằng ngày, mà một kẻ trong anh em nói với họ rằng: Hãy đi cho bình an, hãy sưởi cho ấm và ăn cho no, nhưng không cho họ đồ cần dùng về phần xác, thì có ích gì chăng?
— Gia-cơ 2:14-16
Trong phân đoạn này, Gia-cơ bắt đầu hỏi độc giả của mình một số câu hỏi tu từ, thẳng thắn và rất quan trọng. Để thực sự nắm bắt được ý nghĩa đầy đủ của những gì ông đang nói, chúng ta hãy quay lại và khám phá ý nghĩa của một số từ khóa bắt đầu từ câu 14.
'Nó có ích gì'
Gia-cơ mở đầu bằng từ “gì” — từ tiếng Hy Lạp ti , có nghĩa là gì và có nghĩa là chi tiết rất nhỏ và nhỏ nhất . Việc sử dụng từ này ở đây giống như một dấu chấm than. Đó là cách Gia-cơ cố gắng thu hút sự chú ý của độc giả. Giống như thể ông đang nâng cao cường độ giọng nói của mình và nói rằng, “Điều này có lợi ích gì trên thế gian này….”
Từ “lợi ích” trong tiếng Hy Lạp là ophelos — một từ được sử dụng trong toàn bộ Tân Ước. Nó có nghĩa là một lợi thế ; một lợi ích ; một nhu cầu ; một lợi nhuận ; hoặc sự hữu ích . Việc sử dụng từ này cho chúng ta biết rằng đức tin thật là có lợi ích , có ích , có lợi nhuận và hữu ích . Gia-cơ ngạc nhiên về những gì ông nghe được về những tín đồ này và bây giờ ông thách thức họ suy nghĩ về những gì họ đang làm.
Gia-cơ gọi độc giả của mình là 'Anh em'
Đến thời điểm này trong lá thư của Gia-cơ, 42 câu đã được viết, và đây là lần thứ bảy trong 42 câu đó, ông gọi độc giả của mình là “anh em”. Rõ ràng, có điều gì đó rất quan trọng về lời chào này.
Như chúng ta đã nói trong phần nghiên cứu đầu tiên về sách Gia-cơ, từ “anh em” là bản dịch của từ tiếng Hy Lạp adelphos , một thuật ngữ dùng để mô tả hai hoặc nhiều người được sinh ra từ cùng một tử cung . Đây là một thuật ngữ trìu mến dùng để mô tả những người trong cùng một gia đình . Việc sử dụng từ này cho chúng ta biết rằng Gia-cơ không phán xét hay lên án độc giả của mình. Thay vào đó, ông đặt mình như là chiến hữu, bên cạnh họ, nói chuyện với họ như những người ngang hàng , không phải là những người vượt trội hơn họ.
Hãy nhớ rằng, Gia-cơ là anh em cùng cha khác mẹ của Chúa Jesus. Không ai nổi bật hơn ông, nhưng ông vẫn sẵn sàng hạ mình xuống ngang hàng với độc giả của mình. Họ ở trong cùng chiến tuyến, nghĩa là ông cũng cùng trải qua những khó khăn giống như họ. Sự thật là, Gia-cơ và tất cả mọi người mà ông viết thư cho đều được sinh ra từ lòng Chúa, bởi vì họ đều được sinh ra từ Chúa.
Điều thú vị là từ “anh em” này — từ tiếng Hy Lạp adelphos — lần đầu tiên được phổ biến bởi Alexander Đại đế, ông là chiến binh vĩ đại nhất trên thế giới trong thời kỳ đó. Thỉnh thoảng, khi ông tổ chức các buổi lễ trao giải thưởng lớn để khen thưởng những người lính đặc biệt dũng cảm, ông sẽ gọi họ lên sân khấu, vòng tay qua họ bằng cánh tay ông, và cánh tay còn lại ông sẽ ra hiệu cho tất cả những người lính khác và nói, “Hãy để toàn thể đế chế biết rằng Alexander tự hào là anh em ( adelphos ) của người lính này.”
Vì vậy, thuật ngữ này được biết đến để mô tả những người anh em trong trận chiến , đồng chí và tình anh em . Đây là một từ thú vị mà Gia-cơ sử dụng để kết nối với những độc giả đã chịu đựng nhiều cuộc đàn áp nhưng vẫn tiếp tục cuộc chiến đức tin.
Đức tin không chỉ là lời nói suông
Nhìn lại Gia-cơ 2:14, câu này nói rằng, “Hỡi anh em, nếu ai nói mình có đức tin, song không có việc làm, thì ích chi chăng? Đức tin đó cứu người ấy được chăng? Từ “song” là từ tiếng Hy Lạp ean , có thể dịch tốt nhất là supposition . Gia-cơ nói rằng, “… Giả sử một người nói mình có đức tin….” Từ “nói” ở đây là một dạng của từ tiếng Hy Lạp lego , mô tả lời nói hoặc cuộc trò chuyện , và từ “có” là từ tiếng Hy Lạp echo , có nghĩa là có , nắm giữ hoặc sở hữu . Nó mang ý tưởng nắm lấy một cái gì đó hoặc sự ôm chặt hoặc nắm giữ chặt .
Về cơ bản, Gia-cơ đang vẽ nên một bức tranh tu từ về một người đang nói rất nhanh về đức tin lớn của mình. Từ “đức tin” là từ tiếng Hy Lạp pistis , là từ trong Tân Ước có nghĩa là đức tin . Nó mô tả một người được thuyết phục và truyền đạt ý tưởng về điều gì đó trung thành , đáng tin cậy , trung thành và kiên định . Nó mô tả điều gì đó đáng tin cậy , có căn cứ , tận tụy , liên tục , chắc chắn, không bao giờ thất bại và không dao động . Hơn nữa, nó mô tả một niềm tin hoặc hành vi không thay đổi, liên tục, ổn định, không dao động ; một niềm tin vững như bàn thạch hoặc một niềm tin được thuyết phục đến tận cốt lõi .
Hãy nhớ rằng từ “đức tin” được dùng trong Tân Ước mô tả một sức mạnh đang tiến về phía trước. Đức tin không bao giờ đứng yên hay không hoạt động; nó luôn chuyển động và hoạt động để hoàn thành một điều gì đó. Gia-cơ đang nói với chúng ta rằng nếu một người thực sự nắm giữ, có và sở hữu đức tin, đức tin đó sẽ thúc đẩy người đó làm một điều gì đó, bởi vì đức tin luôn có những hành động tương ứng.
Thật vậy, đức tin giống như một viên đạn bắn ra khỏi khẩu súng. Nó mang một sức mạnh lớn và được nhắm theo một hướng cụ thể. Khi nó bắn trúng mục tiêu mong muốn, một tác động đáng chú ý và lâu dài sẽ được tạo ra.
Đức tin thật luôn đi đôi với hành động
Qua Gia-cơ, Chúa Thánh Linh đang nói với chúng ta rằng không có lợi ích, không có ích chi, và không có lợi nhuận khi chúng ta chỉ nói rằng có và giữ đức tin lớn. Nếu tất cả chúng ta đều nói “… và không có việc làm? đức tin có thể cứu [chúng ta] không?” (Gia-cơ 2:14) Trong tiếng Hy Lạp, cụm từ “không có việc làm” là erga de me eche , và trong bối cảnh ở đây, nó có nghĩa đen là, “Tuy nhiên, công việc lạ lùng thay, đáng chú ý, rõ ràng là người đó không sở hữu .” Nó thậm chí có thể được dịch là, “Mặt khác, công việc đáng chú ý và rõ ràng là người đó không có, sở hữu, hoặc nắm giữ gì cả.”
Do đó, không có sự biểu hiện đức tin rõ ràng nào trong cuộc sống của người đó. Đối với điều này, Gia-cơ đặt câu hỏi, “Liệu đức tin có thể cứu anh ta không?” Từ “có thể” ở đây là từ tiếng Hy Lạp dunatai , mô tả quyền năng và khả năng . Trong trường hợp này, Gia-cơ đang đặt câu hỏi, “Chỉ nói suông thôi có khả năng hay quyền năng cứu rỗi không?”
Hãy nhớ rằng, khi Chúa Jesus nói chuyện với những người Pharisi và Sađusê, Ngài gọi họ là những kẻ đạo đức giả . Họ giống như những diễn viên đeo mặt nạ lên sân khấu đóng vai những người tin kính nhưng thực ra là những kẻ vô đạo đức. Khi những người Pharisi và Sađusê đến với Giăng Báp-tít tại Sông Giô-đanh để chịu phép báp têm, ông gọi họ là rắn lục . Mặc dù họ biết đúng thuật ngữ tôn giáo và đã ghi nhớ các câu văn tự, nhưng hành động trong cuộc sống của họ không chứng minh được đức tin mà họ tuyên bố họ có.
Với sự dạn dĩ, Giăng đã nói với những kẻ đạo đức giả này, “Vậy, các ngươi hãy kết quả xứng đáng với sự ăn năn, ” (Ma-thi-ơ 3:8). Nói cách khác, “Hãy đưa ra bằng chứng bên ngoài hoặc hành động của đức tin thật mà bạn tuyên bố có”. Một lần nữa, đức tin thật luôn có những hành động tương ứng. Nếu bạn tuyên bố có đức tin nhưng không có hành động tương ứng, thì đức tin của bạn có vấn đề.
Chúng ta phải chăm sóc những người đồng đức tin đang "trần truồng và túng thiếu"
Để đảm bảo chúng ta thực sự hiểu được vấn đề, Gia-cơ tiếp tục trình bày tình huống giả định của mình bằng cách nói rằng, “Ví thử có anh em hoặc chị em nào không quần áo mặc, thiếu của ăn uống hằng ngày, mà một kẻ trong anh em nói với họ rằng: Hãy đi cho bình an, hãy sưởi cho ấm và ăn cho no, nhưng không cho họ đồ cần dùng về phần xác, thì có ích gì chăng? “(Gia-cơ 2:15,16)
Từ “ví thử” bắt đầu câu 15 một lần nữa là từ tiếng Hy Lạp ean , có nghĩa là giả sử . Gia-cơ nói, “Giả sử một anh em hay chị em…” Các từ “anh em” hoặc “chị em” trong tiếng Hy Lạp là adelphos và adelphe , các thuật ngữ được sử dụng để mô tả hai hoặc nhiều người được sinh ra từ cùng một tử cung . Gia-cơ đã sử dụng các thuật ngữ thân thương này để chỉ những anh chị em trong Đấng Christ được sinh ra từ tử cung của Chúa — đồng chí hoặc anh em trong trận chiến.
Ông nói, “Giả sử họ không quần áo mặc (be naked)….” Từ “ be” là từ tiếng Hy Lạp huparcho , có nghĩa là tồn tại và mô tả một người liên tục tồn tại trong một trạng thái cụ thể . Trong trường hợp này, anh chị em “không quần áo mặc”. Từ này là một dạng của từ tiếng Hy Lạp gumnos , có nghĩa là trần truồng về mặt thể chất . Đó là một người thiếu quần áo phù hợp hoặc một người trong tình trạng thiếu thốn cùng cực về mặt thể chất . Nó cũng có thể được dịch là trần trụi .
Ngoài việc trần truồng , những người tin Chúa này cũng “thiếu thốn”. Từ này bắt nguồn từ tiếng Hy Lạp leipo , và thì có nghĩa là liên tục thiếu thốn ; liên tục tụt hậu ; hoặc liên tục sống trong tình trạng thiếu hụt và thiếu thốn . Nó thậm chí còn mang ý tưởng bị bỏ rơi .
Cụ thể, Gia-cơ nói rằng họ liên tục thiếu “thức ăn hằng ngày”. Từ “hằng ngày” là bản dịch của từ ephmeros trong tiếng Hy Lạp , có nghĩa là vào lúc hoặc lúc bắt đầu một ngày . Nói cách khác, ngay khi người này thức dậy vào lúc bắt đầu một ngày, họ đã bị thiếu thức ăn . Từ “thức ăn” là từ trophe trong tiếng Hy Lạp , và nó mô tả những gì cần thiết cho sự sống, dinh dưỡng, duy trì thể chất và duy trì sự sống.
Những anh chị em trong ví dụ của Gia-cơ không chỉ thiếu đồ tráng miệng và những thứ xa xỉ. Họ còn thiếu những nhu cầu cơ bản cho cuộc sống hàng ngày và thực sự đang gặp rắc rối.
Hành động thực sự - Không phải lời nói suông - Là điều Chúa mong muốn
Gia-cơ nói rằng nếu chúng ta thấy một anh chị em nào đó trong hoàn cảnh như vậy, “mà một kẻ trong anh em nói với họ rằng: Hãy đi cho bình an, hãy sưởi cho ấm và ăn cho no, nhưng không cho họ đồ cần dùng về phần xác, thì có ích gì chăng?” (Gia-cơ 2:16).
Từ “đi” ở đây là từ tiếng Hy Lạp hupago , về cơ bản có nghĩa là hãy lên đường . Sau đó, ông thêm “trong bình an”. Trong tiếng Hy Lạp, từ “bình an” là eirene , và nó mô tả sự chấm dứt chiến tranh hoặc sự chấm dứt xung đột . Từ tương đương trong tiếng Hy Lạp của từ tiếng Do Thái shalom , thể hiện ý tưởng về sự toàn vẹn , trọn vẹn hoặc yên bình trong tâm hồn không bị ảnh hưởng bởi hoàn cảnh hoặc áp lực bên ngoài .
Do đó, cụm từ “ đi trong bình an” tương đương với câu nói, “Hãy bình an! Hãy đứng dậy và hành động vì mọi thứ sẽ ổn thôi. Cuộc xung đột đã kết thúc, và thời kỳ thịnh vượng và tái thiết đã đến. Hãy thư giãn và trọn vẹn và hoàn thiện trong mọi khía cạnh của cuộc sống.” Bạn sẽ phản ứng thế nào nếu một người bạn cùng đức tin nói với bạn điều này và bạn đang túng thiếu và liên tục thiếu thốn những nhu yếu phẩm hàng ngày?
Thế còn nếu họ mỉm cười và nói, “Hãy sưởi cho ấm và ăn cho no” thì sao? Từ “ấm” trong Gia-cơ 2:16 là từ tiếng Hy Lạp thermaino , có nghĩa là sưởi ấm bản thân và là từ được dùng để mô tả phòng xông hơi khô hoặc nhà tắm La Mã . Việc sử dụng từ này tương đương với việc ai đó nói, “Hãy tận hưởng, thư giãn và được no đủ”. Từ “cho no” trong tiếng Hy Lạp này có nghĩa là được no đủ thức ăn đến mức thỏa mãn. Làm sao ai đó có thể được no đủ đến mức thỏa mãn nếu họ không có thức ăn để ăn? Điều đó hoàn toàn vô nghĩa.
Chúng ta được kêu gọi để đáp ứng nhu cầu của nhau
Sau đó, Gia-cơ nói, “…nhưng không cho họ đồ cần dùng về phần xác, thì có ích gì chăng? “(Gia-cơ 2:16). Trong tiếng Hy Lạp, “nhưng” là từ de , có thể được dịch là đáng chú ý , gây sốc , hoặc tuy nhiên . Nó được sử dụng ở đây để nhấn mạnh.
Gia-cơ nói, “ Thật kinh ngạc , anh em không cho họ những thứ cần thiết cho thân thể….” Từ “không cho” là bản dịch của từ tiếng Hy Lạp me dote , nghĩa là anh em KHÔNG cho , và từ “không” ở đây mang giọng điệu phủ định mạnh mẽ, nhấn mạnh. Những người trong ví dụ của Gia-cơ đã không cho những thứ “cần thiết” — từ tiếng Hy Lạp epitedeios , có nghĩa là phù hợp với nhu cầu sống hoặc cần thiết để tiếp tục cuộc sống bình thường . Và từ “thân thể” là từ tiếng Hy Lạp soma , dùng để mô tả thân thể vật lý tự nhiên .
Về cơ bản, Gia-cơ kêu gọi những tín đồ này vì họ có nguồn lực và khả năng giúp đỡ những người Cơ Đốc đồng đạo đang gặp khó khăn, nhưng tất cả những gì họ làm chỉ là nói suông để xoa dịu họ. Ông nói với họ, “… Có ích gì chăng?” (Gia-cơ 2:16). Từ “chăng” một lần nữa là từ tiếng Hy Lạp ti , dùng để mô tả chi tiết nhỏ nhất và cực kỳ nhỏ . Nó giống như một dấu chấm than lớn nói rằng, “Cái này là gì?! Cái này mang lại lợi ích nhỏ nhoi nào?!”
Từ “lợi ích” một lần nữa là từ tiếng Hy Lạp ophelos , mô tả một lợi thế , một lợi ích , một nhu cầu , một lợi nhuận hoặc sự hữu ích . Điểm mà Gia-cơ nhấn mạnh là đức tin thật có những hành động giúp đỡ mọi người. Nó không chỉ là những câu sáo rỗng dễ thương của Cơ đốc giáo hay một lời chúc tốt đẹp. Bản thân lời nói sẽ không thay đổi được hoàn cảnh của bất kỳ ai. Chính những hành động được Chúa chỉ dẫn mới tạo nên sự khác biệt, đó là điều chúng ta sẽ tập trung vào trong bài học tiếp theo.
Hãy chuyên tâm cho được đẹp lòng Đức Chúa Trời như người làm công không chỗ trách được, lấy lòng ngay thẳng giảng dạy lời của lẽ thật.
— 2 Ti-mô-thê 2:15
— Gia-cơ 1:22