TỪ HY LẠP
TÓM TẮT
“Những kẻ đạo đức giả!” Đó là cách Chúa Jesus gọi những người Pharisi và Sađusê khi họ không thực hành những gì họ rao giảng. Ngài lấy từ đó ở đâu? Có lẽ là từ kinh nghiệm cá nhân của Ngài khi đến nhà hát ở thị trấn Sepphoris gần đó khi Ngài còn nhỏ. Những diễn viên biểu diễn trên sân khấu bị người Hy Lạp gọi là những kẻ đạo đức giả . Những diễn viên đeo mặt nạ này đã ghi nhớ tất cả các câu thoại và biết tất cả các thuật ngữ để diễn vai của họ một cách chính xác.
Khi Chúa Jesus gọi những người Pharisi và Sađusê là những kẻ đạo đức giả ; Ngài thực sự đang nói, "Ta biết các ngươi là ai! Các ngươi đã học hết mọi thuật ngữ trong Kinh thánh và thuộc lòng mọi lời răn dạy tôn giáo, và các ngươi sẽ nói bất cứ điều gì để được mọi người hoan nghênh. Nhưng các ngươi không có ý gì cả. Các ngươi chỉ là một lũ giả tạo đeo mặt nạ. Đức tin của các ngươi là giả tạo, dối trá và vô căn cứ!"
Vâng, nếu có đức tin giả, thì phải có đức tin thật . Có rất nhiều ví dụ trong Kinh thánh về những người có đức tin thật. Phao-lô nói rằng Ti-mô-thê có đức tin thật, “không giả tạo” ( xem 2 Ti-mô-thê 1:5), nghĩa là ông không giả hình giống như nhiều anh hùng đức tin trong Cựu Ước — bao gồm cả Áp-ra-ham, cha của đức tin mà chúng ta sẽ tập trung vào trong bài học này.
Trọng tâm của bài học này:
Đức tin của Áp-ra-ham được chứng minh bằng hành động của ông. Việc ông vâng lời Chúa ngay lập tức và thực hiện các bước cần thiết để dâng con trai mình là Y-sác làm của lễ là bằng chứng không thể chối cãi về đức tin thật của ông. Và Chúa đã ghi nhận đức tin của ông — được minh chứng bởi hành động của ông — là sự công chính.
TÓM TẮT VỀ BÀI HỌC SỐ 3
Đức tin thật được thể hiện rõ ràng
Nếu đức tin của bạn là thật, nó sẽ đi kèm với hành động. Gia-cơ, người anh em cùng cha khác mẹ của Chúa Jesus đã nhấn mạnh điểm này trong chương thứ hai của bức thư ông gửi cho những tín đồ ở thế kỷ thứ nhất. Ông nói, “Về đức tin, cũng một lẽ ấy; nếu đức tin không sanh ra việc làm, thì tự mình nó chết. Hoặc có kẻ nói: Ngươi có đức tin, còn ta có việc làm. Hãy chỉ cho ta đức tin của ngươi không có việc làm, rồi ta sẽ chỉ cho ngươi đức tin bởi việc làm của ta.” (Gia-cơ 2:17,18).
Chúng ta thấy rằng từ “chỉ”, xuất hiện hai lần trong câu 18, là từ tiếng Hy Lạp deiknumi , và nó mô tả một điều gì đó có thể quan sát được bên ngoài hoặc được thực hiện một cách thấy được để xác thực, chứng minh hoặc đảm bảo điều gì đó cho những người chứng kiến . Điều này có nghĩa là khi đức tin thật đang hoạt động, nó được chứng minh , minh họa và được hỗ trợ một cách sống động bằng các việc làm. Nếu bạn không có bất kỳ việc làm nào, thì có điều gì đó sai trái nghiêm trọng với đức tin của bạn.
Ma quỷ có 'Đức tin giả'
Gia-cơ đã đưa ví dụ của mình đi xa hơn nữa khi nói rằng, “Ngươi tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời; ngươi làm phải: ma quỷ cũng tin và run sợ” (Gia-cơ 2:19). Trong bản gốc tiếng Hy Lạp, câu này rất trực tiếp. Ví dụ, cụm từ “ngươi tin” trong tiếng Hy Lạp là su pisteueis , mà tốt hơn nên được dịch là một câu hỏi có yếu tố suy đoán. Nó tương đương với việc nói rằng, “Vậy bạn muốn nói rằng bạn tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, phải không?”
Sau đó, ông nói thêm, “… Ngươi tin phải….” Trong tiếng Hy Lạp, từ “tin phải” là poieo , có nghĩa là tin , nhưng thì ở đây biểu thị hành động đang diễn ra — bạn đang tin . Từ “phải” là từ tiếng Hy Lạp kalos , và nó có nghĩa là tốt , đẹp , siêu , hoặc tuyệt vời . Xét về tổng thể, Gia-cơ đang nói, “Vậy bạn nói bạn tin, phải không? Vâng, bạn đang tin phải. Nhưng ma quỷ cũng tin và run sợ.”
Chúng ta thấy rằng từ “ma quỷ” là từ tiếng Hy Lạp daimonion , dùng để chỉ các linh hồn ma quỷ, ma quỷ hoặc quỷ dữ. Gia-cơ nói rằng các linh hồn ma quỷ và ma quỷ “tin”, đó là từ tiếng Hy Lạp pistis , từ trong Tân Ước có nghĩa là đức tin . Mặc dù có vẻ gây sốc, nhưng câu này cho chúng ta biết rằng các linh hồn ma quỷ có niềm tin vững như bàn thạch vào Chúa và Chúa Jesus. Trên thực tế, đức tin của chúng mạnh mẽ đến mức chúng “run rẩy” khi nghĩ đến Ngài.
Trong tiếng Hy Lạp, từ “run rẩy” là phrisso , và nó mô tả sự run rẩy hoặc run sợ. Nó có nghĩa là rùng mình ; bị tấn công bởi nỗi sợ hãi tột độ ; bị kinh hoàng ; hoặc bị hoảng loạn. Đó là cách mà các quỷ phản ứng khi Chúa Jesus xuất hiện được ký thuật trong các sách phúc âm. Chúng kinh hãi trước sự hiện diện của Ngài và cầu xin Ngài đừng hành hạ chúng trước thời điểm phán xét đã định.
Về cơ bản, điều Gia-cơ nói với chúng ta là nếu chúng ta có đức tin mà không có hoặc bên ngoài việc làm, chúng ta cũng ở trong cùng một phạm trù với ma quỷ. Chúng cũng tin và thậm chí run sợ trước danh Chúa Jesus và sự hiểu biết về Chúa. Nhưng loại đức tin đó đã chết và không thay đổi được điều gì.
Đức tin không có việc làm thì không có ích lợi
Không chút do dự, Gia-cơ nhắc lại trong câu 20 những gì ông đã nói trong câu 17: “Nhưng, hỡi người vô tri kia, ngươi muốn biết chắc rằng đức tin không có việc làm là vô ích chăng?” (Gia-cơ 2:20) Từ “vô tri” là từ tiếng Hy Lạp kenos , và nó mô tả một cái gì đó trống rỗng, vô ích hoặc lãng phí . Nó biểu thị sự trống rỗng hoặc nông cạn , và trong câu này, nó mô tả một người suy nghĩ nông cạn, đầu óc trống rỗng . Do đó, bản dịch theo nghĩa đen của đoạn văn này sẽ là, “Hỡi người suy nghĩ nông cạn, đầu óc trống rỗng kia, ngươi muốn biết rằng đức tin không có việc làm là chết sao.”
Chúng ta đã biết rằng từ “rằng” là từ tiếng Hy Lạp hoti , chỉ ra một kết luận quan trọng, cụ thể . Từ “không có” là từ tiếng Hy Lạp choris , có nghĩa là ở bên ngoài một cái gì đó hoặc tách biệt khỏi một cái gì đó . Và từ tiếng Hy Lạp cho “việc làm” là erga , mô tả những công việc , hành động , hoạt động hoặc hành động đi kèm bên ngoài . Xem xét tất cả những ý nghĩa này, Gia-cơ đang nói với chúng ta rằng đức tin tồn tại bên ngoài các công việc hoặc hành động bên ngoài là chết .
Từ Hy Lạp cho từ “chết” ở đây không phải là nekros mà là argos , có nghĩa là vô ích , lười biếng , vô giá trị , không thể chứng minh hoặc thậm chí có hại. Điều này có nghĩa là đức tin không đi kèm với các việc làm là vô ích , lười biếng , vô giá trị và không thể chứng minh . Nó cũng có thể gây hại cho sức khỏe của Hội thánh và sự phát triển của Vương quốc Đức Chúa Trời. Hãy nghĩ về điều đó. Khi mọi người nói, “Đức tin của tôi là vấn đề riêng tư mà tôi không nói đến hoặc thể hiện công khai”, điều đó khiến người khác có ấn tượng sai lầm về đức tin là gì. Đức tin thầm lặng không có hành động là đức tin chết và vô giá trị. Đức tin thật không bao giờ im lặng và luôn đi kèm với các hành động bên ngoài.
Áp-ra-ham có đức tin thật
Sau khi trình bày tình huống giả định của mình bằng cách so sánh người có đức tin thật với người có đức tin giả, Gia-cơ hướng sự chú ý của chúng ta đến ví dụ về Áp-ra-ham khi ông tuyên bố:
Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, khi dâng con mình là Y-sác trên bàn thờ, há chẳng từng cậy việc làm được xưng công bình hay sao?Thế thì, ngươi thấy đức tin đồng công với việc làm, và nhờ việc làm mà đức tin được trọn vẹn. Vậy được ứng nghiệm lời Kinh thánh rằng: Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó kể là công bình cho người; và người được gọi là bạn Đức ChúaTrời. Nhân đó anh em biết người ta cậy việc làm được xưng công bình, chớ chẳng những là cậy đức tin mà thôi.
— Gia-cơ 2:21-24
Trước hết, Gia-cơ đã đặt câu hỏi, “Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, há chẳng phải đã được xưng công bình bởi việc làm sao…” (Gia-cơ 2:21). Từ “được xưng công bình” ở đây là từ tiếng Hy Lạp dikaioo , xuất phát từ chữ dike , ám chỉ một phán quyết của tòa án . Ở đây, đó là một phán quyết tuyên bố một người được chấp thuận hợp pháp, được làm cho ngay thẳng, hoặc được tòa án tuyên bố là công chính . Nó mô tả một người có địa vị ngay thẳng trước tòa án . Trong trường hợp này, Đức Chúa Trời là thẩm phán, và nhân chứng hoặc Thiên đàng là tòa án.
Câu này cho chúng ta biết rằng Áp-ra-ham đã nhận được phán quyết từ tòa án Thiên đàng tuyên bố ông được chấp thuận hợp pháp và công chính . Và theo văn bản gốc tiếng Hy Lạp, điều đó là do hoặc vì các việc làm của ông . Họ đưa ra bằng chứng rõ ràng về lời tuyên xưng đức tin của ông. Những hành động bên ngoài nào xác minh đức tin của Áp-ra-ham? Kinh thánh nói rằng “… Khi ông dâng Y-sác con trai mình trên bàn thờ” (Gia-cơ 2:21).
Trong tiếng Hy Lạp, từ “dâng” là anaphero , và nó mang ý tưởng về một sự hy sinh được tính toán trước , được thực hiện cẩn thận và được thực hiện với chủ ý . Do đó, khi Áp-ra-ham mang của lễ của mình đến với Chúa, đó là một sự hy sinh theo kế hoạch được tính toán trước và ý định quyết tâm dâng hiến những gì Chúa yêu cầu ông từ bỏ, trong trường hợp này là con trai Y-sác của ông.
Cụm từ “con mình” trong tiếng Hy Lạp gốc thực ra có nghĩa là con trai của ông , và vì nó bao gồm một mạo từ xác định — the son — nên nó chỉ ra người con trai mà Áp-ra-ham vô cùng yêu quý . Từ “con mình” này bắt nguồn từ từ tiếng Hy Lạp huois , dùng để chỉ một người con trai, theo huyết thống hoặc nhận con nuôi ; người có cùng bản chất với cha và sở hữu các quyền hợp pháp đối với quyền thừa kế của cha mình.
Áp-ra-ham đã dâng con trai Y-sác của mình “trên bàn thờ.” Từ “trên” này là từ tiếng Hy Lạp epi , theo nghĩa đen có nghĩa là trên hoặc trên đỉnh của . Từ tiếng Hy Lạp cho từ “bàn thờ” là thusiasterion , và nó mô tả một bàn thờ để giết và đốt một con vật hiến tế . Nó cũng có thể biểu thị một nơi gặp gỡ giữa Chúa và người thờ phượng hoặc một điểm thánh của sự cung hiến và đầu hàng .
Câu chuyện trong Sáng Thế Ký về Áp-ra-ham dâng Y-sác
Khi Áp-ra-ham gần 120 tuổi, Chúa đã truyền lệnh cho ông làm điều khó khăn nhất mà ông từng làm trong đời. Kinh thánh chép rằng:
Đức Chúa Trời phán rằng: Hãy bắt đứa con một ngươi yêu dấu, là Y-sác, và đi đến xứ Mô-ri-a, nơi đó dâng đứa con làm của lễ thiêu ở trên một hòn núi kia mà ta sẽ chỉ cho.
Áp-ra-ham dậy sớm, thắng lừa, đem hai đầy tớ và con mình là Y-sác, cùng đi; người cũng chặt củi để dùng về của lễ thiêu, rồi đi đến nơi mà Đức Chúa Trời đã truyền dạy.
Qua đến ngày thứ ba, Áp-ra-ham nhướng mắt lên thấy nơi đó ở lối đằng xa, thì nói cùng hai kẻ đầy tớ rằng: Hãy ở lại đây với con lừa; ta cùng đứa trẻ sẽ đi đến chốn kia đặng thờ phượng, rồi sẽ trở lại với hai ngươi.
— Sáng thế ký 22:2-5
Lưu ý, Áp-ra-ham không hề chậm trễ mà thức dậy sớm và làm những gì Chúa bảo ông làm. Trong lời ông nói với những người đầy tớ, bạn có thể thấy đức tin của ông gắn liền với hành động của ông. Ông nói, “…ta cùng đứa trẻ sẽ đi đến chốn kia đặng thờ phượng, rồi sẽ trở lại với hai ngươi” (Sáng thế ký 22:5). Ông tin rằng ngay cả khi ông dâng con trai Y-sác của mình trên bàn thờ, Chúa sẽ khiến cậu bé sống lại từ cõi chết. Kinh thánh tiếp tục nói rằng:
Áp-ra-ham lấy củi về của lễ thiêu, chất trên Y-sác, con mình; rồi người cầm lửa và dao trong tay, và cả hai cha con đồng đi.
Y-sác bèn nói cùng Áp-ra-ham, cha mình, rằng: Hỡi cha! Người đáp: Con ơi! Cha đây. Y-sác nói: Củi đây, lửa đây, nhưng chiên con đâu có đặng làm của lễ thiêu?
Áp-ra-ham rằng: Con ơi! Chính Đức Chúa Trời sẽ sắm sẵn lấy chiên con đặng dùng làm của lễ thiêu; rồi cả hai cha con cứ đồng đi.
— Sáng thế ký 22:6-8
Từ những câu Kinh thánh này, chúng ta thấy rằng Áp-ra-ham không chậm bước hay đi chệch khỏi chỉ thị của Đức Chúa Trời. Thay vào đó, ông tích cực hành động trong đức tin và tuyên bố đức tin bằng lời nói của mình. Sau đó, Kinh thánh nói rằng:
Họ đến chốn Đức Chúa Trời đã phán dạy; tại đó, Áp-ra-ham lập bàn thờ, chất củi lên, trói Y-sác con mình lại, để lên đống củi trên bàn thờ. Áp-ra-ham bèn giơ tay ra cầm lấy dao đặng giết con mình. Thiên sứ của Đức Giê-hô-va từ trên trời kêu xuống mà rằng: Hỡi Áp-ra-ham, Áp-ra-ham! Người thưa rằng: Có tôi đây. Thiên sứ phán rằng: Đừng tra tay vào mình con trẻ và chớ làm chi hại đến nó; vì bây giờ ta biết rằng ngươi thật kính sợ Đức Chúa Trời, bởi cớ không tiếc với ta con ngươi, tức con một ngươi. Áp-ra-ham nhướng mắt lên, xem thấy sau lưng một con chiên đực, sừng mắc trong bụi cây, bèn bắt con chiên đực đó dâng làm của lễ thiêu thay cho con mình.
— Sáng thế ký 22:9-13
Ngày hôm đó, Áp-ra-ham đã chứng minh ông nghiêm túc với đức tin của mình. Thay vì chỉ nói rằng ông tin Chúa, ông đã chứng minh rằng ông tin Chúa bằng hành động của mình. Đức tin của ông rất rõ ràng và đi kèm với hành động.
Đức tin đồng công với việc làm
Quay trở lại với những quan sát của Gia-cơ về cuộc đời của Áp-ra-ham, ông viết, “Thế thì, ngươi thấy đức tin đồng công với việc làm, và nhờ việc làm mà đức tin được trọn vẹn.” (Gia-cơ 2:22) Có một số từ khóa trong câu này, bao gồm từ đầu tiên “thế thì.” Đó là từ tiếng Hy Lạp blepo , có nghĩa là theo dõi, nhìn thấy, chiêm ngưỡng hoặc nhận thức . Từ này thường có ý định làm cho người nghe hoặc người xem giật mình để họ tỉnh táo và thực sự lắng nghe những gì đang được nói hoặc những gì đang được nhìn thấy.
Từ “thấy” là từ tiếng Hy Lạp hoti , và nó chỉ đến một điều gì đó cụ thể . Trong trường hợp này, nó chỉ đến “đức tin” của Áp-ra-ham. Một lần nữa, từ “đức tin” này là từ tiếng Hy Lạp pistis , từ trong Tân Ước chỉ đức tin, biểu thị một người bị thuyết phục hoặc bị thuyết phục đến tận cốt lõi . Niềm tin vững như bàn thạch của Áp-ra-ham đã giúp ông “… đức tin đồng công với việc làm, và nhờ việc làm mà đức tin được trọn vẹn.” (Gia-cơ 2:22).
Từ “đồng công” là bản dịch của từ tiếng Hy Lạp sunergeo , có nghĩa là làm việc với , hợp tác với , hoặc làm việc cùng với . Nó mô tả hai hoặc nhiều người hoặcnhiều thành phần làm việc cùng nhau để cùng nhau hoàn thành một nhiệm vụ . Do đó, nó mô tả đức tin làm việc với và hỗ trợ các công việc .
Kinh Thánh chép rằng, “… nhờ việc làm mà đức tin được trọn vẹn?” (Gia-cơ 2:22). Trong tiếng Hy Lạp, cụm từ “nhờ việc làm” có nghĩa là và ở giữa các việc làm hoặc và tham gia vào các việc làm . “Được trọn vẹn” — từ tiếng Hy Lạp teleioo — có nghĩa là đạt đến mục đích cuối cùng ; đạt đến mục tiêu cuối cùng ; hoạt động hết công suất ; hoặc trở nên trưởng thành . Nó mô tả sự chuyển đổi từ trẻ trung và non nớt sang người trưởng thành và chín chắn. Nó cũng có thể chỉ những cá nhân trưởng thành về mặt thuộc linh đang sống theo ý muốn của Chúa.
Áp-ra-ham được kể là người bạn công bình của Đức Chúa Trời
Gia-cơ tiếp tục nói, “Vậy được ứng nghiệm lời Kinh thánh rằng: Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó kể là công bình cho người; và người được gọi là bạn Đức Chúa Trời.” (Gia-cơ 2:23). Khi nói rằng Áp- ra-ham tin Đức Chúa Trời, từ “tin” một lần nữa là từ tiếng Hy Lạp pistis , mô tả một người được thuyết phục hoặc có niềm tin vững như bàn thạch . Hơn nữa, thuật ngữ “được kể” là một dạng của từ tiếng Hy Lạp logidzomai , có nghĩa là đếm , tính toán , lập bảng hoặc đưa ra kết luận về mặt toán học . Nó được sử dụng vào giai đoạn đầu trong lĩnh vực sổ sách kế toán để mô tả ý tưởng về bảng cân đối kế toán hoặc báo cáo lãi lỗ mà người giữ sổ sách lập vào cuối tháng hoặc cuối năm. Do đó, từ logidzomai — được dịch ở đây là “được kể” — có nghĩa là thực hiện phép tính ; đếm , quyết định , coi là, quy cho hoặc tính toán .
Khi Chúa thấy hành động của Áp-ra-ham hợp tác với đức tin của ông, Chúa đã tính toán và coi chúng là “sự công chính”, trong tiếng Hy Lạp là từ dikaiosune , xuất phát từ từ dike , từ chỉ phán quyết của tòa án . Ở đây, đó là phán quyết tuyên bố một người được chấp thuận hợp pháp, được làm cho đúng hoặc được tòa án tuyên bố là công chính . Trong trường hợp này, Chúa là thẩm phán, và nhân chứng hoặc Thiên đàng là tòa án; Thẩm phán vĩ đại và Tòa án Thiên đàng đã quy cho Áp-ra-ham một địa vị được chấp thuận và sự công chính.
Hơn nữa, Kinh Thánh nói rằng Áp-ra-ham được “gọi là Bạn của Đức Chúa Trời”. Từ “gọi” ở đây là từ tiếng Hy Lạp kaleo , là thì quá khứ và mang ý tưởng được gọi hoặc được mời . Nó cũng có thể có nghĩa là được người khác gọi . Từ “Bạn” trong tiếng Hy Lạp là philos , mô tả một người bạn hoặc một người nào đó được yêu mến và trân trọng theo cách riêng tư, thân mật . Đó là những gì Áp-ra-ham đối với Đức Chúa Trời — một người bạn tâm giao đáng tin cậy và là người bạn vô cùng quý giá mà Đức Chúa Trời luôn trân trọng trong mối quan hệ gắn bó của tình cảm cá nhân.
Chúng ta được công chính bởi đức tin và việc làm
Gia-cơ kết thúc bài nhận định của mình về Áp-ra-ham bằng cách nói, “Nhân đó anh em biết người ta cậy việc làm được xưng công bình, chớ chẳng những là cậy đức tin mà thôi. ” (Gia-cơ 2:24). Từ “biết” là từ Hy Lạp horao , và nó có nghĩa là nhìn thấy ; trông thấy ; nhận thức ; thích thú xem ; nhìn với ý định kiểm tra ; hoặc xem trọn vẹn . Nó cũng có thể có nghĩa là trải nghiệm hoặc biết từ sự quan sát cá nhân.
Gia-cơ đã yêu cầu độc giả của mình — bao gồm cả chúng ta — xem xét , kiểm tra và nhận thức đầy đủ “… rằng một người được xưng công bình bởi việc làm, chớ không chỉ bởi đức tin mà thôi” (Gia-cơ 2:24). Từ “chớ” một lần nữa là từ tiếng Hy Lạp hoti , chỉ ra một kết luận , và kết luận mà nó chỉ ra là bởi việc làm một người được xưng công bình . Trong tiếng Hy Lạp, cụm từ “bởi việc làm” là ex ergon , có thể được dịch là việc làm thể hiện ra bên ngoài, hoặc giữa các công việc.
Chính các công việc của chúng ta mà chúng ta “…được xưng công bình, và không chỉ bởi đức tin mà thôi.” Từ “được xưng công bình” này một lần nữa là từ tiếng Hy Lạp dikaioo , xuất phát từ từ dike , mô tả một phán quyết của tòa án . Một lần nữa, nó chỉ ra một phán quyết tuyên bố một người được chấp thuận hợp pháp, được làm cho đúng, hoặc được tòa án tuyên bố là công chính . Trong trường hợp này, Đức Chúa Trời là thẩm phán, và nhân chứng hoặc Thiên đàng là tòa án.
Điều này đưa chúng ta đến cụm từ “chớ không chỉ bởi đức tin mà thôi,” trong tiếng Hy Lạp là kai ouk ek pisteos monon, một từ ghép của nhiều từ. Từ đầu tiên là từ ouk , là một chữ KHÔNG nhấn mạnh ; thứ hai là từ ek , có nghĩa là ra khỏi ; thứ ba là một dạng của từ pistis , là từ trong Tân Ước có nghĩa là “đức tin” và mô tả một người bị thuyết phục hoặc có niềm tin vững như bàn thạch . Từ thứ tư là monon , có nghĩa là tự nó , chỉ , hoặc chỉ một mình .
Một lần nữa, khi đức tin thật hoạt động, nó sẽ luôn đi kèm với hành động. Trong bài học cuối cùng, chúng ta sẽ xem xét những gì Gia-cơ nói về đức tin phi thường được thể hiện qua Ra-háp, cô gái điếm.
Hãy chuyên tâm cho được đẹp lòng Đức Chúa Trời như người làm công không chỗ trách được, lấy lòng ngay thẳng giảng dạy lời của lẽ thật.
— 2 Ti-mô-thê 2:15
Nhưng hãy làm theo lời Chúa, chớ lấy nghe làm đủ mà lừa dối chính mình.
— Gia-cơ 1:22