Trước khi chúng ta bắt đầu nghiên cứu những gì Kinh thánh nói về khí giới thuộc linh trong Ê-phê-sô 6:10-18, trước tiên chúng ta phải lùi lại một chút và xem Kinh thánh nói gì về sự cứu chuộc. Một quan điểm đúng đắn về sự cứu chuộc sẽ làm sáng tỏ nhiều ý tưởng sai lầm về ma quỷ và chiến trận thuộc linh.
Một quan điểm đúng đắn về sự cứu chuộc sẽ xóa tan nhiều ý tưởng sai lầm về ma quỷ và chiến trận thuộc linh.
Có bốn từ khác nhau được dùng để chỉ “sự cứu chuộc” trong Tân Ước Hy Lạp: agoridzo, exagoridzo, lutroo và apolutrosis. Cả bốn từ này đều cực kỳ quan trọng để chúng ta hiểu khi chúng ta tiếp cận vấn đề chiến trận thuộc linh.
Agoridzo, từ đầu tiên trong bốn từ này là thuật ngữ chuyên ngành được dùng để mô tả thị trường. Nó thường được dùng để mô tả cụ thể thị trường nô lệ.
Chợ nô lệ là một nơi kinh khủng và đáng chê trách. Những nơi như vậy không bao giờ được phép tồn tại. Con người bị đem ra trước mặt những người mua tiềm năng và sau đó bị đưa lên sàn giao dịch, nơi họ bị bán đấu giá như động vật, đồ nội thất cũ hoặc đồ bỏ đi không mong muốn.
Giá trị của nô lệ chủ yếu được xác định bởi tình trạng răng của họ. Nếu họ có răng tốt, có lẽ họ có tình trạng tốt và do đó đắt hơn. Nếu họ có răng sâu, có lẽ họ có thể được mua với giá khá rẻ.
Vì vậy, trước khi quá trình mua bán và trao đổi của nô lệ bắt đầu, những người mua tiềm năng được phép kiểm tra "hàng hóa". Đầu của những nô lệ bị đẩy lên và ngửa ra sau; miệng của họ bị giật mạnh; và răng của họ được kiểm tra để xem chúng có bị thối hay còn khá tốt không.
Như thể điều này chưa đủ vô nhân đạo và hạ thấp nhân phẩm, khách hàng mua nô lệ còn được khuyến khích đá và đánh "hàng hóa" để xác định mức độ thể lực của nô lệ.
Để khám phá tính khí của nô lệ, người mua đã tát họ, chửi rủa họ và khạc nhổ vào mặt họ. Nếu một nô lệ có thể nuốt lòng tự trọng, nghiến răng và giữ bình tĩnh trong suốt quá trình ngược đãi nhục nhã như vậy, người mua cho rằng người này có thể được sử dụng đến mức ngược đãi mà không gây ra bất kỳ rắc rối nào cho chủ nhân.
Tóm lại, nô lệ không có giá trị cá nhân. Họ được coi không khác gì động vật. Theo suy nghĩ của thời đó, họ chỉ là một loại ngựa thồ khác và không có giá trị thực sự của con người. Mục đích duy nhất của họ trên thế giới này là phục vụ những yêu cầu mà người chủ sở hữu hiện tại của họ đòi hỏi ở họ.
Với tất cả những điều này, chúng ta có thể thấy rằng Đức Thánh Linh đã nói với chúng ta điều gì đó cực kỳ quan trọng khi sử dụng từ agoridzo để mô tả “sự cứu chuộc”.
Chợ Nô Lệ Của Satan
Khi Chúa Jesus Christ đến thế gian, thế gian đã trở thành một nơi vô cùng tồi tệ.
Thiên đường tươi đẹp mà Đức Chúa Trời đã tạo ra ban đầu ở Ê-đen đã biến mất; thậm chí không còn một chút dấu vết nào của nó. Thay vào đó, thế giới đã trở thành một “chợ nô lệ” toàn cầu, nơi Satan đã nắm giữ tấm lòng của con người và lấp đầy bản chất của họ bằng bạo lực và sự hủy diệt. Với mỗi thế hệ kế tiếp sau Adam, sự chết về phương diện thuộc linh đã đẩy con người của mọi quốc gia, bộ lạc và nhóm dân tộc ngày càng lún sâu hơn vào chế độ nô lệ và sự sa ngã hoàn toàn.
Thế giới mà Chúa Jesus Christ được sinh ra cách đây gần 2.000 năm là một thế giới bị giam cầm hoàn toàn. Qua sự bất tuân của Adam, sự chết thuộc linh đã nắm lấy bản chất của toàn thể nhân loại.
Vì vậy, thế giới mà Chúa Jesus Christ được sinh ra cách đây gần 2.000 năm là một thế giới bị giam cầm hoàn toàn. Qua sự bất tuân của A-đam, cái chết thuộc linh này đã nắm lấy bản chất của toàn thể nhân loại. Như Phao-lô đã nói, “Cho nên, như bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy, vì mọi người đều phạm tội…” (Rô-ma 5:12).
Khi sử dụng từ agoridzo, chúng ta biết chắc rằng khi Chúa Jesus Christ lần đầu tiên đến thế gian, Ngài đã đến một khu chợ nô lệ thuộc linh kinh tởm, buồn nôn, nơi con người sống cả cuộc đời trên trái đất này như nô lệ của Satan và những hậu quả tiêu cực của tội lỗi.
Chúng ta vào thời điểm đó hoàn toàn là nô lệ của Sa-tan đến nỗi Phao-lô nói rằng chúng ta đã “bị bán dưới tội lỗi” (Rô-ma 7:14). Từ “bán” xuất phát từ từ tiếng Hy Lạp piprasko, và nó mô tả theo nghĩa đen là sự chuyển giao tài sản. Bằng cách sử dụng từ này, Phao-lô nói rõ với chúng ta rằng nhân loại đã được chuyển từ tay Đức Chúa Trời sang tay một chủ sở hữu mới. Tất nhiên, đây là hình ảnh về quyền sở hữu hoàn toàn của Sa-tan đối với chúng ta trước khi Chúa Giê-xu Christ đến trong cuộc sống của chúng ta.
Giống như những nô lệ trong chợ nô lệ, chúng ta bất lực đứng trước ma quỷ khi nó tát vào cuộc sống của chúng ta — đánh chúng ta, đá chúng ta, khạc nhổ vào chúng ta và ngược đãi chúng ta theo mọi cách mà nó có thể. “Chủ nô” của chúng ta đã cố gắng làm tổn hại đến hình ảnh bản thân của chúng ta, giết chết cơ thể chúng ta bằng nhiều loại tội lỗi và tệ nạn, và làm tổn thương chúng ta về mặt cảm xúc. Khi nó đã sử dụng xong một hình thức nô lệ và cái chết đối với chúng ta, nó sẽ đưa chúng ta trở lại sàn giao dịch để được bán đấu giá một lần nữa. Chẳng mấy chốc, một hình thức nô lệ khác sẽ vượt qua chúng ta và bắt đầu tạo ra dấu ấn hủy diệt của riêng nó trong cuộc sống của chúng ta.
Vì vậy, chúng ta đã bị chuyển từ sự ràng buộc này sang sự ràng buộc khác trong một chu kỳ thất bại không bao giờ kết thúc. Mỗi ngày chúng ta sống, cho dù chúng ta có nhận thức được hay không, quyền sở hữu địa ngục này đã đưa chúng ta đi xuống sâu hơn và ngày càng sâu hơn vào sự giam cầm của tội lỗi và sự sa ngã hoàn toàn — khóa, cổ và nòng, từ trong ra ngoài, từ đầu đến cuối, từng inch từ đầu đến chân, từ trước ra sau và lên đến tận vành.
Kinh Thánh nói rằng đây là tình trạng của chúng ta trước khi ân điển của Đức Chúa Trời chạm đến cuộc sống của chúng ta. Đây chính là lý do tại sao Phao-lô liên tục nói với chúng ta trong Kinh Thánh rằng trước đây chúng ta là “tôi mọi của tội lỗi” (Rô-ma 6:17 , 20 ).
Từ “tôi mọi” được lấy từ từ doulos , là từ ngữ hèn hạ nhất để chỉ nô lệ trong tiếng Hy Lạp. Một nhà giải thích đã giải thích rằng từ doulos mô tả một người có ý chí hoàn toàn bị nuốt chửng trong ý chí của người khác.
Điều này có nghĩa là trước khi chúng ta kinh nghiệm sự cứu rỗi, chúng ta đã bị “nuốt chửng” trong ý muốn của Satan. Chúng ta nghĩ rằng mình là người chịu trách nhiệm cho cuộc sống của mình và rằng chúng ta là người ra lệnh. Nhưng trên thực tế, chúng ta là nô lệ khốn khổ của tội lỗi và số phận của chúng ta đang được sắp đặt bởi một tà linh ma quỷ vô hình muốn hủy diệt chúng ta.
Trước khi trải nghiệm sự cứu rỗi, chúng ta đã bị “nuốt chửng” trong ý muốn của Satan.
Tình trạng nô lệ trước đây của chúng ta đã ăn sâu đến nỗi bản chất của chúng ta đã gắn chặt với hạt giống phản loạn, vốn là cốt lõi của bản chất Satan. Sự phản loạn chống lại Chúa đã ăn sâu vào máu chúng ta và ăn sâu vào bản tính con người của chúng ta. Cuối cùng, khoảng cách giữa Chúa và chúng ta quá lớn đến nỗi Kinh thánh tuyên bố rằng chúng ta đã trở nên “xa cách và thù địch” trong tâm trí mình qua những việc làm gian ác (Cô-lô-se 1:21).
Bị Chi Phối Bởi 'Thói Quen Của Đời Này'
Sự hiện diện của ma quỷ lan tràn trong cuộc sống của chúng ta và trong thế giới xung quanh chúng ta là tuyệt đối và tối cao. Phao-lô mô tả điều đó theo cách này: “đều là những sự anh em xưa đã học đòi, theo thói quen đời nầy, vâng phục vua cầm quyền chốn không trung, tức là thần hiện đương hành động trong các con bạn nghịch.” (Ê-phê-sô 2:2).
Lưu ý rằng Phao-lô nói, “đều là những sự anh em xưa đã học đòi, theo thói quen đời này....” Cụm từ “theo” được lấy từ chữ kata. Từ này mô tả một cái gì đó mạnh mẽ hoặc thống trị .
Khi chọn sử dụng từ này, Phao-lô cho chúng ta biết rằng trước khi gặp Chúa, chúng ta không chỉ bị ảnh hưởng bởi “thói quen của đời này này”. Từ kata có nghĩa rõ ràng là chúng ta hoàn toàn bị nó thống trị, thao túng và kiểm soát !
Từ “thói quen” bắt nguồn từ từ tiếng Hy Lạp aiona . Đây là một từ đơn giản mô tả một khoảng thời gian cụ thể, được phân bổ, chẳng hạn như một độ tuổi, một kỷ nguyên cụ thể hoặc một thế hệ. Ví dụ, mỗi thập kỷ của một thế kỷ (ví dụ, những năm 1950, 1960, 1970, 1980, 1990, 2000, v.v.) về mặt chuyên môn là một aiona — một khoảng thời gian cụ thể, được phân bổ. Bạn có thể nói rằng từ này biểu thị tầm ảnh hưởng lên một thế hệ cụ thể hoặc một khoảng thời gian ngắn.
Nhưng vẫn còn nhiều điều hơn thế nữa! Từ aiona không chỉ biểu thị một khoảng thời gian, mà còn là tinh thần của thời kỳ đó. Ví dụ, tinh thần của những năm 1920 được đặc trưng là "những năm hai mươi sôi động". Với sự ra đời của nhạc rock-n-roll, những năm 1950 được đặc trưng là "thời kỳ nổi loạn". Tinh thần của những năm 1960 và 1970, bởi vì ma túy và chiến tranh, là thời kỳ "thử nghiệm và đặt câu hỏi về hiện trạng". Mỗi thập kỷ riêng lẻ này ( aiona ) đều có hương vị riêng, độc đáo theo thời gian và địa điểm cụ thể trong lịch sử.
Vì vậy, khi Phao-lô tuyên bố rằng chúng ta “theo thói quen đời nầy”, từ “theo” truyền tải ý tưởng bị chi phối bởi lối suy nghĩ phổ biến của thời đại và thế hệ cụ thể của chúng ta. Phao-lô đang nói rằng khi chúng ta vẫn còn lạc lối và không có Chúa trên thế gian này, chúng ta không có cái nhìn của cõi đời đời và không có tiêu chuẩn Kinh thánh để sống theo. Kết quả là, chúng ta hoàn toàn bị chi phối bởi những triết lý và ý tưởng dao động này đến rồi đi rất nhanh.
Từ “đời” bắt nguồn từ từ kosmos trong tiếng Hy Lạp, và Phao-lô sử dụng từ kosmos để truyền đạt ý tưởng về trật tự và sự sắp xếp. Các nhà khoa học sử dụng kosmos để mô tả vũ trụ vì, mặc dù rộng lớn, đa dạng và không ngừng mở rộng, vũ trụ là một hệ thống được sắp xếp và sắp xếp hoàn hảo.
Khi chúng ta vẫn còn lạc lối và không có Chúa trên thế gian này, chúng ta không có cái nhìn của cõi đời đời và không có tiêu chuẩn Kinh Thánh liên tục để sống theo.
Từ kosmos cũng được dùng trong thời kỳ đầu của Hy Lạp để mô tả xã hội. Ít nhất là trong một chừng mực nào đó, xã hội là một hệ thống có trật tự và sắp xếp . Khi kosmos được dùng để mô tả xã hội, nó cũng mang theo những ý tưởng về thời trang và sự tinh tế. Đây chính xác là ý tưởng mà Phao-lô trình bày trong Ê-phê-sô 2:2.
Trước khi gặp Chúa, chúng ta quá thiển cận và ích kỷ đến nỗi Kinh Thánh nói rằng chúng ta hoàn toàn bị xã hội và thời đại chúng ta đang sống thống trị, thao túng và làm chủ.
Chúng ta có thể diễn giải lại câu thơ này theo cách này: “...Bạn bước đi hoàn toàn bị chi phối bởi ý thích nhất thời của thời đại.....” Hoặc chúng ta có thể dịch nó: “...Bạn bước đi bởi sự chi phối bởi thời trang của ngày và suy nghĩ của giờ.....”
Ai Là Người Làm Việc Đằng Sau Hậu Trường?
Phao-lô vẫn chưa nói xong! Bây giờ ông cho chúng ta biết ai đang thao túng hệ thống thế giới hư mất và chính nó đang thống trị và kiểm soát những người đàn nam và người nữ hư mất! Ngoài việc bị xã hội và thế giới mà chúng ta sống kiểm soát, Phao-lô còn nói thêm rằng trước đây chúng ta cũng đã bước đi “... vâng phục vua cầm quyền chốn không trung...” (Ê-phê-sô 2:2).
Cụm từ “vâng phục” một lần nữa được lấy từ từ kata, cùng một từ tiếng Hy Lạp đã được sử dụng một lần trong câu này để truyền đạt các ý tưởng về sự thống trị , thao túng và kiểm soát.
Vì vậy, trong cùng một mức độ mà cuộc sống của chúng ta trước đây bị kiểm soát bởi những người đi đầu xu hướng của thế giới (Hollywood, thời trang, ngành công nghiệp âm nhạc, hệ thống giáo dục, v.v.), Phao-lô nói rằng chúng ta cũng bị thống trị bởi “vua cầm quyền trên không trung”.
Kinh thánh cho chúng ta biết ba điều về Satan trong câu này:
Chúng ta hãy cùng xem xét từng điểm một.
Đầu tiên, câu này cho chúng ta biết rằng Satan là một “vị vua”.
Từ “vua” được lấy từ từ archonta, và nó ám chỉ người ở vị trí đầu tiên hoặc người ở vị trí cai trị. Nó mô tả một người có quyền lực, người cai trị, tù trưởng hoặc hoàng tử.
Điều này không làm chúng ta ngạc nhiên! Trong Ma-thi-ơ 9:34, Kinh thánh cho chúng ta biết rằng Sa-tan là “chúa tể của ma quỷ” và thậm chí gán cho nó một vương quốc thực sự được gọi là “quyền lực [hay vương quốc] của bóng tối” (Cô-lô-se 1:13). Trong Giăng 12:31, Chúa Giê-su gọi Sa-tan là “chúa tể của thế gian này”.
Trong II Cô-rinh-tô 4:4, sứ đồ Phao-lô nói rõ rằng Sa-tan là “chúa đời này”. Trong câu này, Phao-lô tiếp tục nói với chúng ta rằng với tư cách là “chúa đời này”, Sa-tan đã “làm mù lòng những kẻ chẳng tin”. Vì vậy, họ không thể thấy được lẽ thật.
Ngoài những câu Kinh Thánh nổi tiếng này xác định Satan là “hoàng tử”, Ê-phê-sô 6:12 cũng kể về toàn bộ hệ thống ma quỷ có trật tự nằm dưới quyền của Satan. Bản thân Satan là chúa tể của những đội quân ma quỷ này.
Vì vậy, Satan là một hoàng tử thực sự của các tà linh ma quỷ và thực hiện quyền lực thực sự đối với công việc của những người đàn ông và phụ nữ hư mất mà nó đã làm mù quáng.
Thứ hai, câu này cho chúng ta biết rằng Satan có “quyền lực”.
Phao-lô gọi Sa-tan là “vua cầm quyền chốn không trung”. Từ “cầm quyền” bắt nguồn từ từ exousia. Từ exousia sẽ được dịch chính xác hơn là “quyền hành”. Vì Sa-tan là một vị vua thực sự cai trị một vương quốc thực sự, nên chúng ta không nên ngạc nhiên khi vương quốc đen tối của nó có quyền hành thực sự để hỗ trợ cho sự cai trị gian ác của nó.
Trong suốt 40 ngày Chúa Jesus bị cám dỗ trong đồng vắng, Kinh thánh chép rằng, “Ma quỷ đem Ngài lên một ngọn núi cao, chỉ cho Ngài thấy mọi nước thế gian trong giây lát. Ma quỷ nói với Ngài rằng: Ta sẽ cho ngươi hết thảy quyền phép [exousia, nghĩa là thẩm quyền ] này, cùng sự vinh hiển của các nước đó; vì quyền phép đó đã giao cho ta; ta muốn cho ai tùy ý” (Lu-ca 4:5 , 6 ).
Satan là một vị vua thực sự của các tà linh ma quỷ và thực hiện quyền lực thực sự đối với công việc của những người đàn ông và phụ nữ hư mất mà nó đã làm mù quáng.
Xin hãy chú ý đến thực tế là Chúa Jesus không bao giờ tranh luận về tuyên bố của Satan về việc sở hữu thẩm quyền. Rõ ràng từ đoạn văn này, Chúa Jesus không tranh luận với tuyên bố của ma quỷ. Ngài biết rằng Satan thực sự sở hữu một phần thẩm quyền đối với hệ thống thế giới đang suy thoái và đối với nhân loại đã mất.
Ngợi khen Chúa, quyền lực của ma quỷ đối với những người tin Chúa đã bị phá vỡ vĩnh viễn qua sự chết và sự phục sinh của Chúa Jesus!
Ngợi khen Chúa, quyền lực của ma quỷ đối với những người tin Chúa đã bị phá vỡ vĩnh viễn qua sự chết và sự phục sinh của Chúa Jesus!
Tuy nhiên, nhân loại đã mất vẫn đang bị “vua cầm quyền trên không trung” thống trị.
Thứ ba, căn cứ quyền lực của Satan nằm ở “không khí”.
Từ “không khí” bắt nguồn từ từ aer , và được các nhà văn Hy Lạp cổ đại sử dụng để mô tả các vùng thấp hơn, dày đặc hơn của bầu khí quyển Trái đất — trái ngược với từ aither, được dùng để mô tả không khí trong lành hơn, sạch hơn nằm cao trên đỉnh núi .
Tại sao điều này lại quan trọng? Bởi vì nó cho chúng ta biết rõ ràng rằng căn cứ quyền lực của Satan không phải là “trên cao trong không khí” như một số người đã gợi ý trong các giáo lý chiến trận thuộc linh của họ theo thời gian. Ngược lại! Không khí cao trên đỉnh núi tượng trưng cho bầu không khí trong lành và tinh khiết nhất mà chúng ta biết.
Bạn không cần phải ra ngoài không gian để xác định căn cứ quyền lực của quỷ dữ. Căn cứ quyền lực của Satan nằm ở môi trường thấp hơn, dày đặc hơn bao trùm trái đất. Nó không quan tâm đến việc kiểm soát các hành tinh không có người ở và các vùng không gian của vũ trụ không có con người. Nó muốn sở hữu, kiểm soát, thống trị và thao túng con người !
Đây là lý do tại sao Satan được gọi là “vua của thế gian này” (Giăng 12:31) và “chúa của thế gian này” (2 Cô-rinh-tô 4:4). Nó không muốn mặt trăng. Nó không muốn sao Hỏa hay sao Mộc. Nó không muốn sao Kim, sao Hải Vương hay sao Diêm Vương. Ma quỷ muốn trở thành “chúa của thế gian này ”!
Năng lượng ma quỷ
Phao-lô tiếp tục nói với chúng ta rằng Sa-tan là “tức là thần hiện đương hành động trong các con bạn nghịch. ” (Ê-phê-sô 2:2).
Thật là một khám phá gây sốc - khi biết rằng trước khi sống trong Chúa Jesus Christ, chúng ta đã bị ma quỷ thúc đẩy bởi chính quyền năng của Satan. Tuy nhiên, đây chính xác là điều mà đoạn Kinh thánh này dạy!
Câu thơ nói rằng Satan là “thần hiện đang hoạt động ”. Từ “hoạt động” xuất phát từ từ energeo , và nó biểu thị một sức mạnh đang hoạt động hoặc tiếp thêm năng lượng . Đây là nơi chúng ta có từ “năng lượng”.
Trước khi sống trong Chúa Jesus Christ, chúng ta bị ma quỷ chi phối bởi chính quyền lực của Satan.
Do đó, trong câu này, Đức Thánh Linh mô tả một cách sống động tình trạng tâm linh của chúng ta khốn khổ như thế nào trước khi chúng ta được tái sinh. Câu này tuyên bố rằng trước khi được cứu rỗi, chúng ta đã được “tiếp thêm năng lượng” bởi các tà linh ma quỷ. Chính ma quỷ đã hoạt động trong chúng ta, tiếp thêm năng lượng cho chúng ta và hoạt động thông qua chúng ta để hoàn thành ý muốn hủy diệt của nó trong cuộc sống của chúng ta. Đây là tình trạng của chúng ta trước khi Chúa Jesus Christ chạm đến chúng ta và giải thoát chúng ta hoàn toàn!
Chính trong thế giới thối nát, hư thối, chìm đắm, đầy chết chóc, tràn ngập năng lượng ma quỷ này, nơi toàn thể nhân loại đang bị ma quỷ bán đấu giá thành nhiều loại nô lệ và ràng buộc, mà Chúa Jesus Christ đã đến cách đây 2.000 năm. Và Chúa đã sai Con Ngài vào “chợ nô lệ” của kẻ thù với một mục đích trong đầu: để Chúa Jesus có thể đảm bảo sự giải cứu con người khỏi sự ràng buộc của Satan một lần và mãi mãi!
Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến “chợ nô lệ” của kẻ thù với một mục đích duy nhất: để Chúa Jesus có thể đảm bảo sự giải cứu con người khỏi ách nô lệ của Satan một lần và mãi mãi!
Agoridzo, được dịch là “sự cứu chuộc” trong Tân Ước, biểu thị chế độ nô lệ khủng khiếp, đáng thương, khốn khổ trong chợ nô lệ của Satan nơi chúng ta từng sống. Nhưng, tạ ơn Chúa, chúng ta không còn sống ở đó nữa!
Từ agoridzo, hiểu đầy đủ trong ngữ cảnh của “sự cứu chuộc,” có nghĩa là Chúa Jesus đã đến để cứu chuộc chúng ta khỏi tình trạng nô lệ khốn khổ này. Như Phao-lô đã nói với người Cô-rinh-tô, “Vì anh em đã được mua bằng giá...” (1 Cô-rinh-tô 6:20). Từ “được mua” trong câu này là từ agoridzo.
Về công tác cứu chuộc của Chúa Giê-su, Phao-lô đã nói lại sau đó, “Anh em đã được chuộc bằng giá cao, chớ trở nên tôi mọi của người ta làm chi. ” (1 Cô-rinh-tô 7:23).
Từ “chuộc” một lần nữa bắt nguồn từ từ agoridzo. Lời khuyên của Phao-lô có thể được diễn giải lại như sau: “ Vì Chúa Giê-su đã trả giá để giải thoát anh em khỏi ách nô lệ và sự nô lệ của Sa-tan, nên bây giờ đừng quay lại và biến mình thành nô lệ cho con người!”
Khi 24 trưởng lão sấp mình xuống trước ngai Đức Chúa Trời và bắt đầu thờ phượng, họ hát một bài ca về công tác cứu chuộc chúng ta khỏi chợ nô lệ của Satan của Chúa Giê-xu: “Họ hát một bài ca mới rằng: Ngài đáng lấy quyển sách và mở các ấn ra, vì Ngài đã bị giết, đã lấy huyết mình mà chuộc [agoridzo] cho Đức Chúa Trời chúng tôi từ mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân tộc, mọi nước” (Khải Huyền 5:9).
Chúng ta phải hiểu rõ từ agoridzo. Từ này quan trọng mô tả đầy đủ tình trạng khốn khổ về mặt tâm linh của chúng ta trong “chợ nô lệ” của thế giới trước khi Chúa Jesus Christ giải thoát chúng ta, cũng như công tác cứu chuộc của Chúa Jesus để đưa chúng ta ra khỏi nơi khủng khiếp đó.
Điều này dẫn chúng ta đến từ thứ hai có nghĩa là “cứu chuộc” được sử dụng trong Tân Ước.
Được Mua 'Ra Khỏi' Chế Độ Nô Lệ
Từ tiếng Hy Lạp thứ hai cho “sự cứu chuộc” bắt nguồn từ từ exagoridzo. Từ exagoridzo là từ ghép của các từ ex và agoridzo.
Từ ex là giới từ có nghĩa là ra khỏi và như chúng ta đã thảo luận, từ agoridzo mô tả một thị trường nô lệ. Khi ex và agoridzo được kết hợp, chúng tạo thành từ exagoridzo, mô tả một người đến để mua chuộc nô lệ RA KHỎI thị trường nô lệ.
Exagoridzo truyền tải ý tưởng về việc loại bỏ. Do đó, nó biểu thị việc mua một nô lệ để giải thoát vĩnh viễn nô lệ đó khỏi nơi ghê tởm đó, không bao giờ bị đưa vào khu vực buôn bán nô lệ nữa . Từ exagoridzo mô tả một nô lệ đã được giải thoát khỏi khu chợ nô lệ hôi thối, buồn nôn, ghê tởm, sa ngã và bị nguyền rủa đó mãi mãi!
Từ exagoridzo này được sử dụng nhiều lần trong các thư tín của Phao-lô để vẽ nên bức tranh về công cuộc cứu chuộc của Chúa Giê-su nhằm giải thoát chúng ta khỏi ách nô lệ. Một ví dụ hoàn hảo trong Tân Ước về từ này được tìm thấy trong Ga-la-ti 3:13, nơi Phao-lô nói, “Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp.... ”
Khi sử dụng từ exagoridzo liên quan đến việc Chúa Jesus cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của Luật pháp, Phao-lô đang nói rõ với chúng ta rằng sự chết hy sinh của Chúa Jesus không chỉ trả giá cho tội lỗi của chúng ta, mà sự chết của Ngài còn giải thoát chúng ta khỏi việc sống dưới sự rủa sả từ đó trở đi!
Phao-lô tiếp tục cho chúng ta biết rằng chính vì công việc cứu chuộc này mà Chúa Giê-xu đã đến thế gian: “Nhưng khi kỳ hạn đã trọn, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, bởi một người nữ sanh ra, sanh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho chúng ta được làm con nuôi” (Ga-la-ti 4:4,5).
Đây là điều chúng ta phải hiểu về kế hoạch cứu chuộc của Chúa: Mục đích của Ngài khi sai Con Ngài đến không chỉ là để kiểm tra tình trạng nô lệ của chúng ta và định vị chúng ta trong sự sa ngã của mình. Kế hoạch cuối cùng của Ngài, mà Ngài đã hoàn thành trong sự chết và sự phục sinh của Chúa Jesus Christ, là để mua chúng ta khỏi tình trạng khốn khổ đó và khiến chúng ta trở thành con trai và con gái của Ngài — mãi mãi thoát khỏi sự nguyền rủa của tội lỗi và Luật pháp.
Tuy nhiên, nô lệ không hề rẻ. Nếu người bán đấu giá biết rằng người mua thực sự muốn một nô lệ cụ thể, họcó thể yêu cầu mức giá cao không thể tin được. Do đó, chúng ta phải hỏi, "Chúa Jesus đã trả giá bao nhiêu cho sự tự do của chúng ta khỏi quyền lực của Satan?"
Điều này dẫn chúng ta đến từ thứ ba có nghĩa là “cứu chuộc” được sử dụng trong Tân Ước.
Trả Giá Theo Yêu Cầu
Từ tiếng Hy Lạp thứ ba được dùng để mô tả “sự cứu chuộc” trong Tân Ước được lấy từ chữ lutroo.
Từ lutroo có nghĩa là giải thoát một tù nhân bằng cách trả tiền chuộc. Để người mua có thể sở hữu được nô lệ mà mình lựa chọn, phải trả một mức giá rất cao. Nếu họthực sự mong muốn một nô lệ nào đó, người bán đấu giá có thể yêu cầu mức tiền chuộc cao một cách vô lý.
Khi sử dụng từ lutroo để chỉ công trình cứu chuộc của Chúa Jesus Christ thay mặt chúng ta, Phao-lô nhắc nhở chúng ta rằng sự tự do của chúng ta không thực sự miễn phí. Ngược lại! Sự tự do của chúng ta khỏi quyền lực của Satan là vô cùng đắt giá.
Giá chuộc mà Chúa Jesus đã trả để giải thoát chúng ta khỏi sự chiếm hữu của Satan là gì? Chính là huyết của Ngài!
Trên thực tế, cái giá mà Chúa Jesus trả cho chúng ta là cái giá cao nhất từng được trả cho một nô lệ trong lịch sử nhân loại.
Giá chuộc mà Chúa Jesus đã trả để giải thoát chúng ta khỏi sự chiếm hữu của Satan là gì? Chính là huyết của Ngài!
Chính sự đổ huyết của Chúa Jesus đã bảo đảm sự giải thoát và tự do lâu dài của chúng ta khỏi quyền lực ma quỷ đã từng giam cầm chúng ta. Từ lutroo không thể nhầm lẫn có nghĩa là Chúa Jesus đã trả giá chuộc để giải thoát bạn và tôi ! Ngài đã mua chúng ta bằng chính huyết của Ngài!
Tít 2:14 tuyên bố rằng Chúa Giê-xu đã phó chính mình Ngài làm giá chuộc để giải thoát chúng ta: “Đấng đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi điều gian ác và làm cho chúng ta sạch, đặng lấy chúng ta làm một dân thuộc riêng về Ngài, là dân sốt sắng về các việc lành.” Từ “cứu chuộc” được dùng trong câu này được lấy từ chữ lutroo. Theo Titus 2:14, phải trả giá, và Chúa Jesus đã trả giá bằng chính mạng sống và huyết của Ngài trên Thập tự giá.
Nhưng hãy đợi đã! Vẫn còn một từ thứ tư mô tả công cuộc “cứu chuộc” của Chúa Giê-su.
Đã Khôi Phục Lại Trạng Thái Hoàn Hảo
Từ thứ tư có nghĩa là “cứu chuộc” được sử dụng trong Tân Ước được lấy từ từ apolutrosis.
Từ apo có nghĩa là xa, và nó thường truyền tải ý tưởng về sự trở về. Trong trường hợp cụ thể này, apo sẽ được dịch tốt hơn là “trở về”, như trong một cái gì đó đang được trả lại . Phần thứ hai của apolutrosis được lấy từ từ lutroo, mà chúng ta vừa đề cập. Từ lutroo có nghĩa là giải thoát một nô lệ bằng cách trả tiền chuộc.
Từ thứ tư này cho “sự cứu chuộc” cho chúng ta biết mục đích cuối cùng của Chúa trong việc cứu chuộc chúng ta khỏi thị trường nô lệ của Satan. Từ apolutrosis (“sự cứu chuộc”) chắc chắn có nghĩa là Chúa Jesus đã trả giá chuộc để đưa chúng ta trở lại tình trạng trước khi bị giam cầm. Nói một cách đơn giản nhất, điều này có nghĩa là Chúa Jesus đã trả giá để giải thoát chúng ta vĩnh viễn và khôi phục chúng ta trở lại địa vị trọn vẹn của những người con!
Phao-lô sử dụng từ apolutrosis theo cách này trong Ê-phê-sô 1:7 khi ông nói, “Trong Ngài [Đấng Christ], chúng ta được cứu chuộc bởi huyết Ngài, được tha tội, theo sự giàu có của ân điển Ngài.”
Bằng cách chọn sử dụng từ apolutrosis (“sự cứu chuộc”), Phao-lô tuyên bố rằng chúng ta đã được giải cứu mãi mãi khỏi quyền lực của Sa-tan — chúng ta đã được đưa ra khỏi nơi kinh khủng đó mãi mãi — và giờ đây chúng ta đã được phục hồi hoàn toàn bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ và được đặt trở lại trạng thái đúng đắn với Đức Chúa Trời. Chúng ta đã được phục hồi hoàn toàn và được giải thoát hoàn toàn khỏi sự kìm kẹp trước đây của Sa-tan đối với chúng ta!
Đây là lý do tại sao Ga-la-ti 4:7 tuyên bố, “Vậy nên, anh em không còn là tôi tớ nữa, bèn là con; và nếu là con, thì cũng là người thừa kế của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ.” Rô-ma 8:17 tuyên bố rằng chúng ta được phục hồi hoàn toàn qua huyết của Chúa Jêsus đến nỗi giờ đây chúng ta đã trở thành “đồng thừa kế” với chính Chúa Jêsus Christ!
Đây chính là ý nghĩa của sự cứu chuộc !
Được Dịch Ra Khỏi Vương Quốc Của Satan
Cả bốn từ “cứu chuộc” này có liên quan gì đến chiến trận thuộc linh và khí giới thuộc linh? Mọi thứ!
Những lẽ thật này cho chúng ta biết rõ ràng rằng mục đích thực sự của chiến trận thuộc linh không phải là đấu tranh để giành tự do khỏi sự kiểm soát của Satan đối với chúng ta. Điều này đã được thực hiện bởi cái chết của Chúa Jesus Christ trên Thập tự giá và bởi sự phục sinh chiến thắng của Ngài từ cõi chết. Chúng ta đã được tự do rồi!
Ê-phê-sô 2:6 nói rằng chúng ta không ở dưới quyền lực của Sa-tan mà đúng hơn là ở trên nó: “Ngài đã khiến chúng ta đồng sống lại và đồng ngồi trong các nơi trên trời trong Đấng Christ Jêsus” (Ê-phê-sô 2:6).
Theo đó, Cô-lô-se 1:13 dạy rằng chúng ta không cần phải thoát khỏi sự thống trị khủng khiếp của Sa-tan đối với chúng ta vì chúng ta đã được giải thoát khỏi nó: “Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi quyền lực của sự tối tăm, và đem chúng ta vào vương quốc của Con yêu dấu của Ngài.”
Nhờ công trình cứu chuộc của Chúa Giê-xu, chúng ta được ngồi với Chúa Giê-xu Christ ở các nơi trên trời và được nâng lên “cao hơn mọi quyền cai trị, mọi phép, mọi thế lực, mọi chủ quyền, và mọi danh vang ra, không những trong thế gian này, mà cả trong thế gian hầu đến nữa” (Ê-phê-sô 1:21).
Nhờ huyết của Chúa Jesus, chúng ta đã được giải thoát hoàn toàn khỏi sự kiểm soát của Satan!
Do đó, Satan không có quyền hợp pháp để kiểm soát chúng ta, cơ thể chúng ta, gia đình chúng ta, doanh nghiệp của chúng ta hoặc tiền bạc của chúng ta. Mặc dù chúng ta đã từng thực sự thuộc về nó (Ê-phê-sô 2:2), chúng ta không còn là của nó để thao túng hoặc thống trị nữa . Nhờ huyết của Chúa Jesus, chúng ta đã được giải thoát hoàn toàn và trọn vẹn khỏi sự kiểm soát của Satan!