Cho đến thời điểm này, chúng ta đã đề cập đến “dây nịt lưng chân lý”, “áo giáp công chính”, “giày bình an”, “thuẫn đức tin”, “mão trụ của sự cứu rỗi” và “gươm của Thánh Linh”. Bây giờ chúng ta đến với vũ khí cuối cùng mà Phao-lô liệt kê trong Ê-phê-sô 6.
Phao-lô kết thúc cuộc thảo luận của ông về khí giới thuộc linh ở câu 18, khi ông nói, “Hãy nhờ Đức Thánh Linh, thường thường làm đủ mọi thứ cầu nguyện và nài xin. Hãy dùng sự bền đỗ trọn vẹn mà tỉnh thức về điều đó, và cầu nguyện cho hết thảy các thánh đồ.”
Khi tôi nghiên cứu những câu Kinh thánh này về khí giới thuộc linh, tôi đã bối rối khi đọc đến phần cuối của văn bản này. Tôi đặc biệt bối rối về những gì hầu hết các nhà bình luận và nhà giải kinh nói tại thời điểm này. Mặc dù tất cả họ đều đồng ý rằng người lính La Mã có bảy loại vũ khí trong bộ áo giáp của mình, nhưng tất cả họ đều nói rằng danh sách áo giáp của Phao-lô là không đầy đủ, không đề cập đến một vũ khí nữa — cây giáo của người lính La Mã.
Tôi bối rối vì không thấy cây giáo đâu vì Phao-lô đã truyền lệnh cho chúng tôi, “Hãy mặc lấy toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời...” Tôi nghĩ,
Nếu đúng là ngọn giáo không phải là một phần trong bộ áo giáp của chúng ta như những nhà bình luận và giải kinh này tuyên bố, thì chúng ta không thể mặc toàn bộ khí giới của Chúa, vì ngọn giáo là một phần chiến lược trong vũ khí của người lính La Mã!
Tôi kết luận rằng mặc dù ngọn giáo không được đề cập cụ thể bằng tên trong những câu này, nhưng nó phải có trong văn bản này; nếu không, chúng ta không có toàn bộ khí giới của Chúa. Sau đó, tôi nhận ra rằng ngọn giáo được bao gồm như một phần của bộ khí giới thuộc linh này. Nó được tìm thấy trong Ê-phê-sô 6:18: “Hãy luôn cầu nguyện với mọi lời cầu nguyện và nài xin
Khi bạn vung “ngọn giáo cầu nguyện và nài xin”, vũ khí cầu nguyện mạnh mẽ này sẽ được đưa vào thế giới tâm linh để chống lại những hành động gian ác của kẻ thù.
NHỜ Thánh Linh.... ” Tôi gọi vũ khí cuối cùng này là “ngọn giáo cầu nguyện và nài xin.”
Khi bạn sử dụng “ngọn giáo cầu nguyện và nài xin”, vũ khí cầu nguyện mạnh mẽ này được phóng về phía trước trong thế giới tâm linh để chống lại những hành động gian ác của kẻ thù. Bằng cách ném mạnh vũ khí thiên thượng này vào mặt kẻ thù, bạn thực hiện sức mạnh mà Chúa đã ban cho bạn để ngăn chặn những trở ngại lớn phát triển trong cuộc sống cá nhân của bạn.
Các loại giáo khác nhau
Khi Phao-lô kết thúc đoạn văn này về khí giới thuộc linh, ông đã hình dung ra hình ảnh những ngọn giáo và ngọn lao của người La Mã trong tâm trí. Rất có thể Phao-lô đã có thể nhìn sang phía bên kia phòng giam của mình và thấy lính canh La Mã đã dựng nhiều loại giáo và ngọn lao có kích thước khác nhau lên tường.
Những ngọn giáo được quân đội La Mã đông đảo và đa dạng sử dụng có kích thước, hình dạng và chiều dài rất khác nhau. Trong suốt nhiều thế kỷ, những ngọn giáo khác nhau này đã được cải tiến đáng kể, do đó, binh lính La Mã có đủ loại giáo để sử dụng.
Những ngọn giáo Hy Lạp cổ đại, được sử dụng vào thời của Homer, thường được làm bằng gỗ tần bì và dài khoảng sáu đến bảy feet với đầu ngọn giáo bằng sắt chắc chắn ở cuối. Giống như chính ngọn giáo, đầu ngọn giáo bằng sắt có hình dạng rất khác nhau. thường trông giống như một chiếc lá, một cây lau sậy, một cái ngạnh sắc nhọn, hoặc chỉ đơn giản là một mũi nhọn giống như đầu ngọn giáo được sử dụng như ngày nay.
Một số ngọn giáo nhỏ; một số khác cực kỳ dài. Những ngọn giáo nhỏ hơn, ngắn hơn được dùng để khoét và đâm kẻ thù ở cự ly gần, trong khi những ngọn giáo dài hơn được dùng để phóng ném vào kẻ thù từ xa.
Hầu hết những người lính La Mã đều mang theo cả hai loại giáo, ngắn và dài. Với ngọ giáo ngắn hơn, họ có thể đâm xuyên qua cơ thể của những kẻ địch ở cự ly gần — và đây quả là một cái chết kinh hoàng! Với giáo dài hơn, họ sẽ tấn công đối thủ bằng một đòn chí mạng từ xa. Sau khi đánh trúng kẻ thù bằng giáo dài hơn này, người lính La Mã sẽ rút kiếm và chạy đến kết liễu đối thủ — cắt đầu họ trong khi họ bị thương nằm trên mặt đất.
Ngoài ra, còn có nhiều loại giáo khác. Ví dụ, vào thời của nhà sử học Hy Lạp Xenophon, lực lượng vũ trang mang theo vô số giáo — giáo ngắn, giáo dài, giáo hẹp, giáo rộng, giáo nhọn, giáo cùn, giáo răng cưa, giáo nhiều lưỡi, v.v. Một người lính trung bình trong bộ binh mang theo năm ngọn giáo ngắn và một ngọn giáo dài.
Trong tất cả các loại giáo trong thế giới cổ đại, người Macedonia sử dụng loại dài nhất. Cây giáo họ sử dụng trong trận chiến dài từ 21 đến 24 feet, hoặc bằng chiều dài của một cột điện thoại! Hãy tưởng tượng sự khó khăn khi sử dụng một vũ khí chiến tranh dài như vậy. Một cây giáo như vậy đòi hỏi người sử dụng phải có sức mạnh đáng kinh ngạc! Tuy nhiên, đây không phải là cây giáo duy nhất mà người Macedonia sử dụng. Kỵ binh Macedonia sử dụng những cây giáo khác ngắn hơn nhiều.
Quân đội La Mã sử dụng một loại giáo gọi là pilum, chủ yếu dùng để ném vào kẻ thù từ xa. Những cây giáo pilum này được sử dụng khi lực lượng đối phương tấn công vào vị trí hoặc trại lính kiên cố của người La Mã. Thay vì chờ kẻ thù đến trước khi bắt đầu trận chiến và chịu nhiều tổn thất, quân lính La Mã sẽ ném những cây giáo cực nặng này lên không trung về phía kẻ thù. Bằng cách này, quân La Mã có thể đánh ngã nhiều binh lính địch xuống đất trước khi chúng có thể xâm nhập vào trại lính của mình.
Chiều dài của pilum vào thời Tân Ước là khoảng sáu feet, với đầu giáo sắt ở đầu giáo và cán sắt ở dưới cùng, mỗi cán dài khoảng ba feet. Điều này có nghĩa là cả sáu feet của những chiếc pilum này đều được làm bằng sắt nguyên khối! Nhiều chiếc giáo này vẫn còn tồn tại cho đến ngày nay và có thể được xem tại các bảo tàng cổ vật trên khắp thế giới.
Vegetius, nhà sử học La Mã đã viết về các thể chế quân sự của người La Mã thời kỳ đầu, đã kể về một cây giáo khác mà người lính La Mã sử dụng. Vegetius nói rằng cây giáo này dài khoảng năm feet rưỡi, với đầu giáo ba cạnh dài từ chín đến mười hai inch. Sau đó, nó được cải tiến thành dài ba feet rưỡi, với đầu giáo dài năm inch.
Nếu người lính muốn gây ra một vết thương lớn và khủng khiếp cho kẻ thù, họ chắc chắn sẽ chất thêm sắt vào đầu ngọn giáo của mình. Vũ khí càng nặng thì vết thương càng nguy hiểm. Hơn nữa, lượng sắt nặng hơn này giúp đưa ngọn giáo đi xa hơn khi người lính phải ném nó đi với một khoảng cách lớn.
Có rất nhiều loại giáo khác nhau và nhiều biến thể của từng loại. Trên thực tế, có rất nhiều hình dạng, kích thước và chiều dài giáo trong thời kỳ lịch sử đó đến nỗi tôi có thể tiếp tục viết về chủ đề này trong nhiều trang tiếp theo!
Nhiều Loại Cầu Nguyện
Tất cả những điều này có liên quan gì đến khí giới thuộc linh? Tại sao tôi lại dành thời gian để nhấn mạnh đến hình dạng, kích thước và độ dài khác nhau của những cây giáo?
Đây là điểm chính: Phao-lô đang tưởng tượng ra toàn bộ phạm vi của những ngọn giáo và ngọn lao khi ông đề cập đến vấn đề cầu nguyện. Bây giờ, bằng sự mặc khải, ông bắt đầu so sánh những ngọn giáo khác nhau này với các loại cầu nguyện khác nhau mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Đây là lý do tại sao Phao-lô nói, “Hãy cầu nguyện luôn luôn, với mọi lời cầu nguyện và nài xin.... ”
Đặc biệt lưu ý phần giữa của câu này, nơi Phao-lô nói, “với mọi lời cầu nguyện.” Cụm từ “mọi lời cầu nguyện” được lấy từ cụm từ tiếng Hy Lạp dia pases proseuches , và sẽ tốt hơn nếu dịch là “với mọi loại lời cầu nguyện.”
Vì vậy, khi Phao-lô tiến đến phần cuối của văn bản này về vũ khí thuộc linh, ông thúc giục chúng ta cầm vũ khí cuối cùng của mình — cầu nguyện — và sử dụng hình ảnh của những loại giáo khác nhau này để mô tả những loại cầu nguyện khác nhau. Cũng giống như những người lính La Mã đã sử dụng tất cả các loại giáo khác nhau trong trận chiến, Phao-lô bây giờ bắt đầu khai sáng cho chúng ta về thực tế rằng Chúa đã tạo ra nhiều loại cầu nguyện có sẵn cho chúng ta cho các mục đích khác nhau trong cuộc chiến đức tin của chúng ta. Bây giờ Phao-lô hướng dẫn chúng ta sử dụng từng hình thức cầu nguyện này khi cần thiết. (Chúng ta sẽ thảo luận về sáu trong số những hình thức cầu nguyện khác nhau này trong Kinh thánh sau.)
Chúa đã ban cho chúng ta nhiều loại lời cầu nguyện khác nhau với những mục đích khác nhau trong cuộc chiến đức tin.
Cũng giống như người lính La Mã có một ngọn giáo ngắn để đâm kẻ thù ở cự ly gần, không gì có thể so sánh với lời cầu nguyện đức tin của một tín hữu tràn đầy uy quyền! Một lời cầu nguyện như thế này có thể gây ra một vết thương chí mạng cho một kẻ thù vô hình đã đến quá gần trong phạm vi.
Tương tự như vậy, cũng giống như người lính La Mã có một ngọn giáo dài để ném vào đối thủ của mình từ xa, chúng ta có vũ khí cầu thay cho phép chúng ta ngăn chặn một cuộc tấn công của kẻ thù trong cuộc sống của chúng ta hoặc trong cuộc sống của người khác trước khi nó xảy ra. Giống như một ngọn giáo được gắn sức nặng chết người, sự cầu thay có thể gây ra một vết thương chí mạng cho vương quốc bóng tối đến mức nó ngăn cản các mưu chước gây chết người của ma quỷ trở thành hiện thực trong cuộc sống của người khác hoặc trong cuộc sống, gia đình, doanh nghiệp, hội thánh và mục vụ của chúng ta.
Những tà linh vô hình liên tục tìm cách tấn công xác thịt và quấy nhiễu tâm trí của những người tin Chúa. Những tà linh gian ác này ghét sự hiện diện của Chúa Jesus Christ và Hội thánh của Ngài trên trái đất, khiến lời cầu nguyện trở thành vũ khí tấn công không thể thiếu để những người tin Chúa sử dụng để chống lại các cuộc tấn công của kẻ thù.
Vâng, đúng là chiến thắng của chúng ta đã đạt được thông qua sự chết và sự phục sinh của Chúa Jesus. Nhưng bất kể chúng ta nghĩ mình có kỹ năng, táo bạo và can đảm như thế nào khi nói đến vấn đề chiến trạn tâm linh, chúng ta đơn giản là không thể duy trì vị thế chiến thắng nếu không có cuộc sống cầu nguyện. Trên thực tế, nếu không có vũ khí thuộc linh quan trọng này, chúng ta có thể chắc chắn về sự thất bại hoàn toàn và tuyệt đối! Mặt khác, khi chúng ta tìm kiếm Chúa trong lời cầu nguyện để nhận được sự chỉ dẫn và quyền năng của Ngài cho cuộc sống hằng ngày của mình, chúng ta sẽ tự đưa mình vào vị thế để củng cố chiến thắng vẻ vang của Chúa Jesus Christ trước Satan và chứng minh một cách vinh quang sự thất bại thảm hại của Satan.
Chúng ta không thể duy trì được vị thế chiến thắng nếu không có đời sống cầu nguyện.
Để giúp chúng ta duy trì vị thế chiến thắng này, Đức Chúa Trời đã ban cho Hội thánh nhiều loại lời cầu nguyện mạnh mẽ. Đó là lý do tại sao cụm từ này trong Ê-phê-sô 6:18 có thể được dịch là:
Không còn nghi ngờ gì nữa. Khi Phao-lô viết về những loại cầu nguyện khác nhau, ông thấy một bức tranh trong tâm trí về những loại giáo khác nhau mà người lính La Mã có thể sử dụng. Trong tâm trí mình, Phao-lô thấy những cây giáo dài, giáo ngắn, giáo rộng, giáo hẹp, giáo sắc, giáo cùn, giáo nhiều lưỡi, v.v. Sau đó, ông nói với chúng ta, “Hãy cầu nguyện với tất cả các loại lời cầu nguyện mà bạn có thể sử dụng.... ”
Điều này có nghĩa là không có loại cầu nguyện nào tốt hơn loại kia. Thay vào đó, mỗi loại phục vụ một mục đích khác nhau và cần thiết cho đời sống đức tin.
Chúng ta nên cầu nguyện bao lâu một lần?
Trước khi đi sâu vào thảo luận về nhiều lời cầu nguyện khác nhau mà chúng ta có thể cầu nguyện, trước tiên chúng ta hãy dừng lại một chút và tự hỏi: "Chúng ta nên cầu nguyện bao nhiêu lần?"
Hãy chú ý cách Phao-lô bắt đầu ngay từ câu đầu tiên của Ê-phê-sô 6:18. Ông nói, “Hãy cầu nguyện luôn luôn....”
Từ “luôn luôn” được lấy từ cụm từ tiếng Hy Lạp en panti kairo. Từ en sẽ được dịch tốt hơn là. Từ panti có nghĩa là mỗi và mọi thứ . Đây là một từ bao hàm tất cả mọi thứ, bao gồm cả những chi tiết nhỏ nhất và cực nhỏ . Từ kairo là từ tiếng Hy Lạp có nghĩa là thời gian hoặc mùa.
Khi cả ba từ này được dùng cùng nhau trong một cụm từ (en panti kairo), như Phao-lô dùng trong Ê-phê-sô 6:18, thì chúng sẽ được dịch chính xác hơn là “vào mỗi dịp”. Cụm từ này cũng có thể được dịch là “vào mọi cơ hội” , “mỗi khi bạn có cơ hội”, “vào mọi mùa” hoặc “vào mọi khoảnh khắc có thể”.
Ý tưởng mà Phao-lô muốn truyền đạt cho chúng ta là: “Bất cứ khi nào bạn có cơ hội, bất kể bạn ở đâu hay đang làm gì, tại mọi cơ hội, mọi mùa và mọi khoảnh khắc có thể — hãy NẮM BẮT thời gian đó để cầu nguyện!”
Điều này cho chúng ta thấy rõ ràng rằng cầu nguyện không phải là tùy chọn đối với Cơ đốc nhân nghiêm túc về đời sống tâm linh của mình. Tuy nhiên, thật không may, cầu nguyện là vũ khí bị bỏ qua nhiều nhất mà Thân thể Đấng Christ sở hữu ngày nay. Mọi người thấy thú vị hơn khi nói về thuẫn đức tin , gươm của Thánh Linh hoặc áo giáp công chính hơn là nói về cầu nguyện.
Cầu nguyện là vũ khí bị bỏ qua nhiều nhất mà Thân thể Đấng Christ sở hữu ngày nay.
Tuy nhiên, ngọn giáo cầu nguyện và nài xin cũng quan trọng như những vũ khí khác. Cầu nguyện là một phần trong trang bị tâm linh của chúng ta. Trên thực tế, vũ khí này rất quan trọng đến nỗi Phao-lô thúc giục chúng ta sử dụng nó liên tục và thường xuyên — vào mọi thời điểm có thể .
Sáu Loại Cầu Nguyện Cho Người Tin Chúa
Phao-lô nói, “Hãy cầu nguyện luôn luôn với mọi lời cầu nguyện và nài xin trong Đức Thánh Linh ..” Tân Ước sử dụng sáu từ tiếng Hy Lạp khác nhau để cầu nguyện mà chúng ta có thể sử dụng. Một số nguồn có thể liệt kê nhiều hơn sáu từ này; tuy nhiên, những từ bổ sung này chủ yếu liên quan đến sự thờ phượng hoặc là những từ cầu nguyện chỉ được Chúa Jesus Christ sử dụng. Đức Chúa Trời đã ban cho sáu loại cầu nguyện cụ thể liên quan đến chúng ta là những người tin Chúa.
Mỗi một trong sáu hình thức cầu nguyện này đều khác nhau, cũng giống như nhiều loại giáo La Mã khác nhau. Mỗi hình thức cầu nguyện luôn sẵn sàng để chúng ta sử dụng trong cuộc chiến đức tin của mình.
Các loại cầu nguyện cơ bản được tìm thấy trong Tân Ước có thể được phân loại như sau:
Chúng ta hãy cùng xem xét sâu hơn từng hình thức cầu nguyện khác nhau này.
Lời Cầu Nguyện Dâng Mình
Từ “cầu nguyện” hay được dùng trong Tân Ước được lấy từ tiếng Hy Lạp proseuche . Từ này xuất hiện trong nhiều dạng khác nhau được sử dụng khoảng 127 lần trong Tân Ước. Chính từ này mà Phao-lô sử dụng trong Ê-phê-sô 6:18, khi ông nói, “Hãy cầu nguyện luôn luôn với mọi lời cầu nguyện.....” Trong cả hai trường hợp, từ “cầu nguyện” được lấy từ tiếng Hy Lạp proseuche .
Từ proseuche là một từ ghép của các từ pros và euche. Từ pros là một giới từ có nghĩa là mặt đối mặt. Chúng ta đã thấy từ này một lần trước đây, được sử dụng trong Giăng 1:1 để mô tả mối quan hệ mật thiết tồn tại giữa các Thân vị trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời.
Câu này nói rằng, “Ban đầu có Ngôi Lời, và Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời...” Từ “ở cùng” được lấy từ chữ pros. Bằng cách sử dụng từ này để mô tả mối quan hệ giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, Đức Thánh Linh đang nói với chúng ta rằng mối quan hệ của họ là một mối quan hệ mật thiết . một dịch giả đã dịch câu này, “Ban đầu có Ngôi Lời, và Ngôi Lời mặt đối mặt với Đức Chúa Trời...”
Từ pros cũng được dùng trong Ê-phê-sô 6:12 để mô tả sự tiếp xúc gần gũi của chúng ta với những tà linh ma quỷ vô hình đã được tập hợp chống lại chúng ta. Hầu như ở mọi câu văn được sử dụng trong Tân Ước, từ pros mang ý nghĩa là sự tiếp xúc gần gũi, trực diện, thân mật với người khác.
Phần thứ hai của từ proseuche được lấy từ từ euche. Từ euche là một từ tiếng Hy Lạp cổ mô tả một mong muốn, khát khao, lời cầu nguyện hoặc lời thề.
Từ euche ban đầu được dùng để mô tả một người đã thề nguyện với Chúa vì một nhu cầu hoặc mong muốn trong cuộc sống của mình. Người này sẽ thề sẽ trao tặng một thứ gì đó có giá trị lớn cho Chúa để đổi lấy lời cầu nguyện được đáp lại một cách thuận lợi.
Một ví dụ hoàn hảo về điều này có thể được tìm thấy trong câu chuyện về An-ne, mẹ của Samuel. An-ne rất mong muốn có một đứa con nhưng không thể mang thai. Trong sự tuyệt vọng và đau khổ tột cùng, bà đã cầu nguyện và hứa nguyện với Chúa.
Nàng hứa nguyện rằng: Ôi, Đức Giê-hô-va của vạn quân, nếu Ngài đoái xem nỗi sầu khổ của con đòi Ngài, nhớ lại nó chẳng quên, và ban cho con đòi Ngài một đứa trai, thì tôi sẽ phú dâng nó trọn đời cho Đức Giê-hô-va, và dao cạo sẽ chẳng đưa ngang qua đầu nó.
Qua ngày sau, vợ chồng [An-ne và chồng bà, Ên-ca-na] dậy sớm, thờ lạy trước mặt Đức Giê-hô-va, đoạn trở về nhà mình tại Ra-ma. Ên-ca-na ăn ở cùng An-ne, là vợ mình; Đức Giê-hô-va bèn nhớ đến nàng. Đương trong năm, An-ne thọ thai và sanh một con trai……………..
1 Sa-mu-ên 1 :11,19,20
Để đổi lấy món quà quý giá là đứa con trai này, An-ne đã hứa nguyện rằng cậu con trai nhỏ của mình sẽ hết lòng với công việc của chức vụ. Về mặt thuật ngữ, đây là một euche, vì bằng cách thực hiện cam kết này, An-ne đã trao tặng tài sản quý giá và quý báu nhất của mình cho Chúa để đáp lại việc Ngài đã đáp lời cầu nguyện của bà.
Đôi lúc, những người đang tìm kiếm câu trả lời cho lời cầu nguyện sẽ dâng lên Chúa một món quà tạ ơn trước. Đây là cách họ khai phóng đức tin của mình vào lòng nhân từ của Chúa và cảm ơn Ngài vì đã đáp ứng lời cầu nguyện của họ.
Trước khi một người nói ra lời cầu nguyện của mình, người đó sẽ dựng một bàn thờ tưởng niệm và dâng lễ vật tạ ơn trên bàn thờ đó. Những lễ vật ngợi khen và tạ ơn như vậy được gọi là “lễ vật tạ ơn” (được lấy từ chữ “hứa nguyện”). Lễ vật tạ ơn này tương tự như một lời cam kết, vì đó là lời hứa của người đó rằng một khi lời cầu nguyện của mình được nhậm, người đó sẽ quay lại để tạ ơn Chúa thêm lần nữa.
Tất cả những thông tin này đặt nền tảng để chúng ta hiểu về từ proseuche , được sử dụng nhiều hơn bất kỳ từ nào khác để chỉ đến sự “cầu nguyện” trong Tân Ước. Hãy nhớ rằng phần lớn độc giả của Phao-lô có nguồn gốc là người Hy Lạp; do đó, họ hiểu được đầy đủ ý nghĩa của từ này.
Đây là một bức tranh về lời cầu nguyện! Chắc chắn nó cho chúng ta biết một số điều quan trọng về chủ đề này. Đầu tiên, từ proseuche cho chúng ta biết rằng lời cầu nguyện sẽ đưa chúng ta đối mặt và đối diện nhau với Chúa trong một mối quan hệ thân mật.
Lời cầu nguyện sẽ giúp chúng ta đối diện và nhìn thẳng vào mắt Chúa trong một mối quan hệ thân mật.
Cầu nguyện không chỉ là một hành động máy móc hay một công thức để tuân theo. Đó là một phương tiện đưa chúng ta đến một nơi trong Thánh Linh, nơi chúng ta có thể tận hưởng mối quan hệ gần gũi, thân mật với Chúa !
Ý tưởng về sự hy sinh cũng gắn liền với từ này có nghĩa là “cầu nguyện”. Từ này miêu tả một cá nhân vô cùng mong muốn lời cầu nguyện của mình được nhậm đến mức họ sẵn sàng từ bỏ mọi thứ mình sở hữu để đổi lấy lời cầu nguyện được nhậm.
Rõ ràng điều này mô tả một sự hy sinh và dâng mình trong lời cầu nguyện, nơi cuộc sống của một người hoàn toàn đầu phục cho Chúa.
Mặc dù Đức Thánh Linh có thể thuyết phục lòng chúng ta về những lĩnh vực cần phải đầu phục quyền năng thánh hóa của Ngài, Ngài sẽ không bao giờ cưỡng ép lấy những điều này khỏi chúng ta. Do đó, từ cầu nguyện cụ thể này chỉ đến một quyết định dâng mình — tại bàn thờ nơi chúng ta tự nguyện dâng hiến cuộc sống của mình cho Chúa để đổi lấy sự sống của Ngài.
Bởi vì từ proseuche liên quan đến những khái niệm về sự đầu phục và hy sinh, điều này cho chúng ta biết rằng rõ ràng Chúa muốn làm nhiều hơn là chỉ ban phước cho chúng ta. Ngài muốn thay đổi chúng ta!
Tạ ơn cũng là một từ quan trọng để nói về sự cầu nguyện. Do đó, chúng ta biết rằng khi chúng ta dâng lời cầu nguyện chân thành trong đức tin, chúng ta không bao giờ nên dừng lại khi mà chúng ta vẫn chưa cảm tạ Chúa vì đã lắng nghe và đáp lời cầu nguyện của chúng ta.
Chúng ta đừng bao giờ ngừng cảm ơn Chúa vì đã lắng nghe và đáp lời cầu nguyện của chúng ta.
Vì vậy, từ tiếng Hy Lạp proseuche này ám chỉ nhiều hơn chỉ là việc cầu nguyện đơn giản. Nó cũng là hành động đầu phục, dâng mình và tạ ơn .
Hình thức cầu nguyện này là hình thức “ngọn giáo cầu nguyện và nài xin” đầu tiên mà Chúa đã đặt vào tay chúng ta. Bằng cách học cách sử dụng vũ khí cầu nguyện quyền năng này, chúng ta đặt cuộc sống của mình vào tay Ngài trong một hành động dâng mình.
Ý tưởng đằng sau proseuché là: “Hãy đối mặt với Chúa, và dâng hiến cuộc sống của bạn để đổi lấy Ngài, hiến dâng cuộc sống của bạn liên tục. Và hãy chắc chắn rằng bạn cảm ơn Ngài trước vì đã hành động trong cuộc sống của bạn!”
Có quá nhiều tài liệu tham khảo có thể có cho từ proseuche để liệt kê ở đây. Tôi đề nghị bạn nghiên cứu một vài từ trong số 127 lần xuất hiện của từ này trong Tân Ước.
Lời Cầu Nguyện Cầu Xin Cho Nhu Cầu
Từ “cầu nguyện” được sử dụng nhiều thứ hai trong Tân Ước được lấy từ từ deesis. Từ deesis và các dạng khác nhau của nó được dịch là “lời cầu nguyện và nài xin” hơn 40 lần trong Tân Ước.
Phao-lô sử dụng từ này trong Ê-phê-sô 6:18, khi ông nói, “Hãy thường dùng đủ mọi thứ cầu nguyện và nài xin...” Trong câu này, từ deesis được dịch là từ “nài xin”.
Deesis được lấy từ động từ deomai, theo nghĩa đen là mô tả một nhu cầu hoặc mong muốn . Đây là hình ảnh của một người có một số loại nhu cầu hoặc mong muốn trong cuộc sống cá nhân của mình.
Theo thời gian, từ “nhu cầu” bắt đầu mang ý nghĩa của cầu nguyện — loại cầu nguyện bày tỏ những nhu cầu và mong muốn cơ bản của một người đối với Chúa. Tuy nhiên, từ này liên quan đến những nhu cầu rất cơ bản , không phải là những mong muốn về những thứ hữu hình như nhà lớn hơn, xe hơi đắt tiền hơn, v.v. Thay vào đó, từ deesis liên quan đến những nhu cầu cơ bản phải được đáp ứng để một người có thể tiếp tục tồn tại.
Do đó, bạn có thể nói rằng deesis là một lời cầu xin cho nhu cầu hoặc một sự kêu nhờ Chúa qua đó phơi bày sự bất lực của một người trong việc tự đáp ứng nhu cầu của chính mình.
Chúng ta thấy Chúa Giê-su đã cầu nguyện theo cách này trong Hê-bơ-rơ 5:7: “Khi Đấng Christ còn trong xác thịt, thì đã kêu lớn tiếng khóc lóc mà dâng những lời cầu nguyện nài xin cho Đấng có quyền cứu mình khỏi chết, và vì lòng nhân đức Ngài, nên được nhậm lời.”
Từ “cầu nguyện” trong câu này được lấy từ từ deesis. Điều này cho chúng ta biết rõ ràng rằng Chúa Jesus Christ rất ý thức về sự yếu đuối của nhân tính Ngài. Nhận ra nhu cầu của mình và khả năng cung ứng quyền năng của Đức Chúa Cha cho Ngài, Chúa Jesus đã cầu nguyện sâu sắc từ tấm lòng và tâm hồn Ngài, cầu xin Đức Chúa Cha cung ứng sự hỗ trợ thiêng thượng để giúp Ngài trong nhân tính của Ngài.
Chúa Giê-su rất ý thức về nhu cầu của chính mình đến nỗi Ngài đã cầu nguyện (deesis) “kêu lớn tiếng khóc lóc”. Một số người đã cố gắng sử dụng cụm từ “kêu lớn tiếng khóc lóc” này làm cơ sở kinh thánh cho một phương pháp cầu nguyện mới; sau đó họ đã cố gắng dạy “phương pháp mới” này như một giáo lý cho những người khác. Tuy nhiên, câu này không đưa ra một công thức mới cho sự cầu nguyện. Đây là tiếng kêu trong lòng Chúa Giê-su với Đức Chúa Cha, kêu cầu Chúa ban quyền năng cho Ngài và đáp ứng những nhu cầu cơ bản nhất của Ngài về sức mạnh và quyền năng.
Từ deesis được sử dụng lại trong Gia-cơ 5:17, khi nói rằng, “Ê-li vốn là người yếu đuối như chúng ta. Người cầu nguyện, cố xin ...” Cụm từ “cầu nguyện cố xin” cũng được lấy từ từ deesis. Điều này có nghĩa là mặc dù Ê-li là một người vĩ đại và quyền năng của Chúa, ông nhận ra rằng mình không có khả năng làm bất cứ điều gì có ý nghĩa cho Chúa. Từ cảm nhận sâu sắc về nhu cầu này, ông đã cầu nguyện tha thiết (deesis), cầu xin Chúa can thiệp thay cho ông.
Loại cầu nguyện này xuất phát từ một người rất ý thức về nhu cầu lớn lao của chính mình trong cuộc sống. Từ deesis hầu như luôn mô tả tiếng kêu cứu. Một người cầu nguyện loại cầu nguyện này cầu xin Chúa từ vị thế khiêm nhường khi họ cầu xin Chúa đáp ứng một số loại nhu cầu đặc biệt — chẳng hạn như cầu xin có sức mạnh thuộc linh để phục vụ, sức mạnh để chống lại sự cám dỗ hoặc có thể chịu đựng trong cơn khủng hoảng, v.v.
Trong khi từ proseuche chủ yếu liên quan đến sự đầu phục và sự dâng mình , thì từ deesis liên quan đến sự khiêm nhường. Một lần nữa, từ này vẽ nên bức tranh về một tín hữu nhận ra sự phụ thuộc hoàn toàn của mình vào Chúa, và do đó, sự bất lực của mình trong việc tự đáp ứng nhu cầu của chính mình. Hoàn toàn tin tưởng vào khả năng đáp ứng nhu cầu của Chúa — dù là nhu cầu về mặt tâm trí, trí tuệ hay cảm xúc — người này cầu nguyện một cách tha thiết và chân thành, cầu xin Chúa từ sâu thẳm tâm linh và tâm hồn mình hãy hành động thay cho họ.
Bây giờ chúng ta thấy rằng từ deesis này được sử dụng trong Ê-phê-sô 6:18 và được dịch là “lời nàn xin”. Bản dịch King James nói rằng, “Cầu nguyện luôn luôn với mọi lời cầu nguyện và nài xin [deesis]...” Một bản dịch tốt hơn sẽ là, “Cầu nguyện luôn luôn, với mọi lời cầu nguyện và với mọi lời nài xin tha thiết, chân thành và từ tấm lòng ....”
Do đó, lời cầu nguyện cầu xin cho nhu cầu là lời cầu nguyện phơi bày sự thiếu thốn của một người và nhu cầu liên tục của người đó đối với Chúa.
Hình thức cầu nguyện mãnh liệt này xuất phát từ nhận thức của một người về sự yếu đuối của chính con người mình . Do đó, lời cầu nguyện cầu xin cho nhu cầu là lời cầu nguyện phơi bày sự bất lực của một người và nhu cầu liên tục của người đó đối với Chúa.
(Để biết những ví dụ khác về deesis, hãy xem II Cô-rinh-tô 8:4 và I Tê-sa-lô-ni-ca 3:10.)
Lời cầu nguyện uy quyền
Hình thức cầu nguyện thứ ba được sử dụng trong Tân Ước được lấy từ từ aiteo . Từ aiteo được sử dụng khoảng 80 lần trong Tân Ước, khiến nó trở thành từ phổ biến thứ ba để chỉ lời cầu nguyện.
Từ aiteo có nghĩa là tôi cầu xin hoặc tôi đòi hỏi. Thoạt nhìn, từ tiếng Hy Lạp này có vẻ là một từ lạ để chỉ lời cầu nguyện vì nó không ám chỉ người khiêm nhường cầu xin điều gì đó từ Chúa. Thay vào đó, từ aiteo này mô tả một người cầu nguyện một cách có thẩm quyền, gần như đòi hỏi điều gì đó từ Chúa! Người này biết mình cần gì, và họ mạnh dạn cầu xin để nhận được điều đó!
không giống như từ deesis, có liên quan nhiều hơn đến nhu cầu và mong muốn về mặt thuộc linh, từ aiteo chủ yếu liên quan đến những nhu cầu hữu hình , chẳng hạn như thức ăn, nơi ở, tiền bạc, v.v.
Nhưng làm sao một người có thể tiếp cận Chúa với sự thẳng thắn như vậy, ra lệnh và yêu cầu rằng nhu cầu của mình phải được Chúa đáp ứng? Chúa Jesus đã cho chúng ta chìa khóa để hiểu từ aiteo này trong Giăng 15:7. Ngài phán, “Nếu các ngươi cứ ở trong ta, và lời ta cứ ở trong các ngươi, thì các ngươi cứ cầu xin điều mình muốn, thì sẽ được điều đó.”
Từ “cầu xin” trong câu này được lấy từ từ aiteo. Do đó, cụm từ này có thể được dịch là “...các ngươi sẽ yêu cầu những gì các ngươi muốn.... ”
Một số người cảm thấy bối rối với khái niệm “yêu cầu” điều gì đó từ Chúa. Tuy nhiên, nó không quá bối rối khi bạn đặt nó trong bối cảnh của toàn bộ cân văn. Ngay từ đầu câu Kinh thánh, Chúa Jesus đã phán, “Nếu các ngươi cứ ở trong ta, và lời ta cứ ở trong các ngươi.....” Hãy lưu ý từ “ở lại” được sử dụng hai lần trong câu thơ này. Trong cả hai trường hợp, từ “ở lại” được lấy từ từ meno , có nghĩa là ở lại , cư ngụ , cư trú , ở trong , tiếp tục , ở lại trong sự kết hợp liên tục với, hoặc cư trú vĩnh viễn .
Dựa trên định nghĩa này, bạn có thể dịch câu này như sau: “Nếu con thường xuyên và thường xuyên trú ngụ, ở lại, an trú và liên tục ở trong Ta , và nếu lời Ta thường xuyên và thường xuyên trú ngụ, ở lại, an trú và liên tục ở trong con, con sẽ có thể tha thiết cầu xin bất cứ điều gì con mong muốn và điều đó sẽ được thực hiện cho con”.
Chúa Jesus biết rằng nếu lời của Ngài ngự trị vĩnh viễn trong lòng và trí chúng ta, chúng ta sẽ không bao giờ cầu xin điều gì đó trái với ý muốn của Ngài dành cho cuộc sống chúng ta. Do đó, khi chúng ta để Lời Chúa ngự trị vĩnh viễn và thường xuyên trong lòng mình, Lời đó sẽ biến đổi tâm trí chúng ta đến mức khi chúng ta cầu nguyện, chúng ta làm theo ý muốn của Chúa.
Khi chúng ta để Lời Chúa ngự trị thường xuyên và lâu dài trong lòng mình, Lời đó sẽ biến đổi tâm trí chúng ta đến nỗi khi cầu nguyện, chúng ta cầu nguyện theo ý muốn của Chúa.
Khi bạn biết mình đang cầu nguyện theo ý muốn của Chúa, bạn không cần phải ngại ngùng thốt ra những lời cầu xin của mình.
Thay vào đó, bạn có thể mạnh dạn khẳng định đức tin của mình và mong đợi Chúa hành động thay cho bạn!
Như tác giả sách Hê-bơ-rơ đã nói, “Vậy, chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển, hầu cho được thương xót và tìm được ơn để giúp chúng ta trong thì giờ có cần dùng” (Hê-bơ-rơ 4:16).
Từ aiteo cũng được tìm thấy trong I Giăng 5:14 , 15. Trong những câu này, Giăng nói, “Và đây là sự tin chắc mà chúng ta có nơi Ngài, rằng nếu chúng ta cầu xin điều gì theo ý muốn của Ngài, thì Ngài nghe chúng ta: và nếu chúng ta biết rằng Ngài nghe chúng ta, bất cứ điều gì chúng ta cầu xin, thì chúng ta biết rằng chúng ta đã có những lời cầu xin mà chúng ta mong muốn Ngài.”
Lưu ý phần đầu của câu 14, nơi Giăng nói, “Và đây là sự dạn dĩ...” Từ “dạn dĩ” bắt nguồn từ từ parresia , và nó luôn mô tả một người cực kỳ táo bạo hoặc can đảm. Giống như thể Giăng nói, “Nếu bạn muốn biết tại sao chúng ta lại táo bạo, can đảm và thẳng thắn như vậy khi cầu nguyện , thì đây là lý do...”
Câu Kinh thánh tiếp tục nói rằng, “...nếu chúng ta cầu xin điều gì theo ý muốn Ngài, thì Ngài nghe chúng ta; và nếu chúng ta biết rằng Ngài nghe chúng ta, bất cứ điều gì chúng ta cầu xin, thì chúng ta biết rằng chúng ta đã nhận được điều mình cầu xin Ngài.”
Đặc biệt lưu ý rằng Giăng nói, “...nếu chúng ta cầu xin bất cứ điều gì theo ý muốn của Ngài...." Từ “cầu xin” một lần nữa được lấy từ từ aiteo. Cần phải chỉ ra rằng từ này một lần nữa được sử dụng liên quan đến việc biết ý muốn của Chúa cho cuộc sống của một người. Do đó, câu này có thể được diễn giải lại thành, “...Nếu chúng ta tha thiết cầu xin bất cứ điều gì theo ý muốn của Ngài cho cuộc sống của chúng ta.... ”
Lặp lại lời Chúa Jesus trong Giăng 15:7, Giăng cũng khẳng định tương tự: Nếu Lời Chúa luôn ngự trong chúng ta, và nếu chúng ta cầu nguyện theo Lời Chúa ngự trong chúng ta, chúng ta có thể đến trước mặt Chúa và trình bày những nhu cầu của mình với lòng dạn dĩ, can đảm và tự tin lớn lao.
Rõ ràng là Chúa không bị xúc phạm bởi kiểu cầu nguyện thẳng thắn này. Giăng tiếp tục, “Và nếu chúng ta biết rằng Ngài nghe chúng ta, bất cứ điều gì chúng ta cầu xin , chúng ta biết rằng chúng ta có những lời cầu xin mà chúng ta mong muốn Ngài.” Từ “cầu xin” một lần nữa được lấy từ từ aiteo .
Nếu Lời Chúa ngự trong bạn — nếu Lời Chúa ngự trong lòng và trí bạn và ngự trị trong cuộc sống bạn — thì bạn sẽ không cầu nguyện những lời cầu nguyện không phù hợp với kế hoạch của Chúa. Vì vậy, khi bạn cầu nguyện, những lời cầu nguyện của bạn sẽ chính xác và phù hợp với kế hoạch đã định trước của Ngài cho cuộc sống bạn. Bạn sẽ cầu nguyện theo ý muốn của Chúa!
Khi bạn đã lưu trữ trong lòng mình một nền tảng vững chắc về kiến thức chính xác dựa trên Lời Chúa, bạn có thể rất táo bạo và can đảm trong đời sống cầu nguyện của mình, đó chính xác là điều Chúa muốn bạn làm. Mong muốn của Ngài là bạn tiến về phía trước một cách táo bạo và can đảm trong lời cầu nguyện để nắm bắt ý muốn của Ngài cho cuộc sống của bạn và biến nó thành hiện thực!
Bằng cách cho phép Lời Chúa đóng vai trò có thẩm quyền trong tấm lòng và tâm trí bạn, bạn đang trao cho Lời Chúa quyền tự do để biến đổi suy nghĩ của bạn. Và tâm trí bạn càng được đổi mới với Lời Chúa, thì lời cầu nguyện của bạn càng phù hợp với kế hoạch của Ngài cho cuộc sống bạn.
Mong muốn của Chúa là bạn hãy mạnh dạn và can đảm tiến bước trong lời cầu nguyện để nắm bắt ý muốn của Ngài dành cho cuộc đời bạn và biến nó thành hiện thực!
Khi bạn ở trong vị trí này, bạn đã sẵn sàng trải nghiệm loại cầu nguyện aiteo này . Với “ngọn giáo cầu nguyện và nài xin” này, bạn có thể mạnh dạn, can đảm và tự tin tiến vào mức độ cầu nguyện cao hơn để có được lời cầu xin mà bạn mong muốn từ Chúa!
(Để biết những ví dụ khác về từ aiteo, hãy xem Ê-phê-sô 3:20, Gia-cơ 1:5 , 6 và I Giăng 3:22.)
Lời Cầu Nguyện Tạ Ơn
Hình thức cầu nguyện phổ biến thứ tư trong Tân Ước được lấy từ từ eucharistia. Từ eucharistia và các hình thức khác nhau của nó được sử dụng 15 lần trong suốt Tân Ước.
Từ eucharistia là một từ ghép của các từ eu và charistia. Từ eu mô tả một cái gì đó tốt hoặc lành mạnh. Nó biểu thị một khuynh hướng chung tốt hoặc cảm giác về một cái gì đó. Từ charistia bắt nguồn từ từ charis, từ chỉ ân sủng.
Khi ghép lại thành một từ, từ mới eucharistia ám chỉ những cảm xúc tuyệt vời và tình cảm tốt đẹp tuôn trào tự do từ tấm lòng để đáp lại điều gì đó. Nó chủ yếu được sử dụng trong các thư tín của Phao-lô khi ông vui mừng cảm tạ Chúa vì một ai đó hoặc vì một nhóm nào đó.
Ví dụ, khi Phao-lô viết thư cho hội thánh Ê-phê-sô, ông đã quá tràn ngập ân điển của Đức Chúa Trời ở giữa họ đến nỗi ông đã nói một cách thoải mái từ tận đáy lòng mình rằng, “[Tôi] không ngừng tạ ơn vì anh em, nhắc đến anh em trong lời cầu nguyện của tôi” (Ê-phê-sô 1:16). Đây là ý tưởng được truyền tải trong những lời này: “Tôi không thể kiềm chế được cảm xúc của mình về anh em. Tôi không thể không cảm tạ Đức Chúa Trời vì anh em!”
Trong Cô-lô-se 1:3, Phao-lô cầu nguyện theo cách tương tự cho hội thánh Cô-lô-se, nói rằng, “Chúng tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ, trong khi cầu nguyện cho anh em luôn.”
Phao-lô đã cầu nguyện theo cách tương tự cho các tín hữu ở Tê-sa-lô-ni-ca: Trong I Tê-sa-lô-ni-ca 1:2, ông nói, “Chúng tôi hằng tạ ơn Đức Chúa Trời về anh em hết thảy, thường nhắc đến anh em trong lời cầu nguyện.” Tương tự như vậy, sau đó ông cầu nguyện, “Chúng ta phải luôn tạ ơn Đức Chúa Trời về anh em, hỡi anh em...” (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:3).
Hơn nữa, Phao-lô đã dùng từ eucharistia trong I Tê-sa-lô-ni-ca 5:18, khi ông nói với chúng ta, “ Hãy tạ ơn trong mọi hoàn cảnh ; vì ý muốn của Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Jêsus Christ đối với anh em là như vậy.”
Theo câu này, ý muốn của Chúa là chúng ta sử dụng lời cầu nguyện tạ ơn trong mọi khía cạnh của cuộc sống. Phao-lô nói, “Trong mọi sự....” Tiếng Hy Lạp có thể dịch tốt hơn là, “ Trong mọi dịp và bằng mọi cách có thể....” Điều này rõ ràng có nghĩa là tinh thần tạ ơn phải đóng vai trò chủ đạo trong cuộc sống của chúng ta.
Đặc biệt khi bạn cầu nguyện cho người khác, bạn nên dừng lại một chút và suy ngẫm về tất cả những gì Chúa đã làm trong cuộc sống của những cá nhân đó. Bạn có thể nhận ra rằng, mặc dù họ vẫn có thể có những khuyết điểm khiến bạn khó chịu, nhưng họ đã có những tiến bộ lớn so với trước đây. Khi bạn nhắc nhở bản thân về những gì ân điển của Chúa đã thực hiện trong những người bạn đang cầu nguyện và họ đã thay đổi nhiều như thế nào, bạn sẽ có thể tự do, vui vẻ và không giữ lại gì để cảm tạ Chúa về công việc biến đổi của Ngài trong cuộc sống của họ.
“Ngọn giáo cầu nguyện và nài xin” đặc biệt này cực kỳ quan trọng trong đời sống tâm linh của chúng ta. Mặc dù hầu hết mọi người thích nói về lời cầu nguyện khẩn xin, sự cầu thay và các hình thức cầu nguyện khác, lời cầu nguyện tạ ơn cũng là một phần thiết yếu trong vũ khí thuộc linh của chúng ta.
(Để biết thêm những ví dụ khác về từ eucharistia, hãy xem 2 Cô-rinh-tô 4:15; 9:11,12; Phi-líp 4:6; Cô-lô-se 2:7; 4:2; 1 Ti-mô-thê 4:3,4; và Khải Huyền 7:12.)
Lời Cầu Nguyện Khẩn Xin
Hình thức cầu nguyện thứ năm được sử dụng trong Tân Ước được lấy từ từ enteuxis. Từ enteuxis này và các hình thức khác nhau của nó chỉ được sử dụng năm lần trong Tân Ước.
Từ enteuxis được lấy từ gốc entugchano , là từ ghép của từ en và tugchano . Từ en có nghĩa là trong hoặc vào. Từ tugchano có nghĩa là xảy ra. Khi hai từ này được ghép thành một, nó có nghĩa là rơi vào một tình huống hoặc xảy ra trong một hoàn cảnh với người khác.
Từ enteuxis này và các dạng khác nhau của nó (như entugchano ) thường được dịch là từ “cầu thay” trong Tân Ước. Tuy nhiên, enteuxis không nhất thiết ám chỉ đến cầu thay như hầu hết mọi người nghĩ về cầu thay (tức là cầu nguyện cho người khác). Thay vào đó, từ enteuxis mang ý tưởng về một người đến với Chúa bằng đức tin đơn giản, như trẻ thơ, để tự do tận hưởng sự thông công trong sự hiện diện của Chúa. Một nhà giải thích đã nói rằng đây là lời cầu nguyện ở dạng đơn giản và riêng tư nhất của nó.
Nghĩa đen là rơi vào hoặc xảy ra. Ý tưởng là rơi vào sự hiện diện của Chúa hoặc bước vào mối quan hệ tuyệt vời trong lời cầu nguyện. Ở một số nơi, nó được dịch là từ “khẩn xin”.
Thật vậy, đây là ý tưởng được phản ánh trong từ enteuxis này — khẩn xin Chúa. Từ này được sử dụng trong một số tác phẩm cổ điển để mô tả mối quan hệ tình yêu giữa hai người yêu nhau — hai cá nhân tình cờ gặp nhau — đã tìm thấy hoặc phát hiện ra nhau — và giờ đây đang chia sẻ cuộc sống của họ với nhau.
Từ enteuxis biểu thị một hình thức cầu nguyện tuyệt vời, thân mật mà qua đó chúng ta học cách đến trước Chúa trong đức tin như trẻ thơ để tự do bày tỏ bản thân và mong muốn của mình và tận hưởng sự hiện diện tuyệt vời của Ngài một cách vô điều kiện. Hơn nữa, lời cầu nguyện khẩn xin ám chỉ những thời điểm đặc biệt trong lời cầu nguyện khi Chúa bằng Thánh Linh của Ngài tuôn đổ tình yêu thương cho chúng ta và lấp đầy chúng ta bằng sự hiểu biết về sự biến đổi cuộc sống của Ngài trong chúng ta.
Lời cầu nguyện khẩn xin ám chỉ những thời điểm đặc biệt trong lời cầu nguyện khi Đức Chúa Trời dùng Thánh Linh của Ngài để tuôn đổ tình yêu thương vào chúng ta và lấp đầy chúng ta bằng sự hiểu biết về sự biến đổi cuộc sống của Ngài trong chúng ta.
Cảm tạ Chúa vì đặc ân vinh quang mà Ngài đã ban cho chúng ta để được tận hưởng mối tương giao mật thiết này với Ngài!
(Để biết thêm những ví dụ khác về từ enteuxis, hãy xem Rô-ma 11:2; 1 Ti-mô-thê 2:1; 4:5.)
Lời Cầu Nguyện Cầu Thay
Từ thứ sáu để chỉ lời cầu nguyện được sử dụng trong Tân Ước được lấy từ từ huperentugchano . Từ tiếng Hy Lạp này chỉ được tìm thấy một lần trong toàn bộ Tân Ước, khiến nó trở thành từ hiếm nhất trong số các từ chỉ các hình thức cầu nguyện khác nhau.
Cách sử dụng duy nhất của huperentugchano trong Tân Ước được tìm thấy trong Rô-ma 8:26. Tuy nhiên, nó không được sử dụng khi nói đến những người tin Chúa; thay vào đó, nó được sử dụng khi nói đến Đức Thánh Linh. Rô-ma 8:26 chép rằng, “Cũng vậy, Đức Thánh Linh giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta: vì chúng ta không biết mình phải cầu nguyện điều gì như mình phải cầu nguyện: nhưng chính Đức Thánh Linh [Chính Ngài] cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng rên siết không thể nói ra được.”
Bạn có để ý ai đang thực hiện công việc cầu thay siêu nhiên này không? Đức Thánh Linh! Phao-lô nói, “... nhưng chính Đức Thánh Linh [Chính Ngài] cầu thay....” Do đó, từ cầu thay này, huperentugchano, không phải là công việc cầu thay mà chúng ta làm, mà là công việc Đức Thánh Linh làm thay qua chúng ta.
Từ “cầu thay” (huperentugchano) là một từ cổ có nghĩa là đại diện cho ai đó. Đó là từ mà chúng ta nói về giải cứu. Ví dụ, nếu ai đó rơi sâu vào hang động, bạn sẽ phải xuống hang động đó cùng với người đó để đưa họ ra ngoài và giải cứu họ.
Đây chính xác là ý tưởng đằng sau từ “cầu thay” này. Khi sử dụng từ này, Phao-lô cho chúng ta biết rằng đây là một công việc cầu thay siêu nhiên, do chính Đức Thánh Linh thực hiện. Nó nói về những lúc Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời siêu nhiên can thiệp vào hoàn cảnh của chúng ta, chia sẻ cảm xúc và sự thất vọng của chúng ta, và sau đó bắt đầu thực hiện một kế hoạch để cuối cùng sẽ đưa chúng ta ra khỏi mớ hỗn độn đó!
Chức vụ cầu thay thực sự của Đức Thánh Linh xảy ra khi bạn không biết phải nói gì và không biết phải cầu nguyện như thế nào.
Chức vụ cầu thay thực sự của Chúa Thánh Linh xảy ra khi bạn không biết nói gì và không biết cầu nguyện như thế nào. Một cách thình lình và siêu nhiên, Chúa Thánh Linh sẽ bước vào trạng thái bất lực đó và hòa cùng bạn trong sự cầu nguyện.
Với tất cả những thuộc tính và tính cách tuyệt vời của Ngài, Đức Thánh Linh cũng cảm nhận được mọi điều bạn cảm nhận. Ngài đồng cảm với cảm giác bất lực hoàn toàn của bạn. Ngài hiểu những trận chiến mà bạn đang phải đối mặt. Ngài sẵn sàng cùng bạn bước vào từng hoàn cảnh khó khăn, cảm nhận cảm xúc sợ hãi, tức giận hoặc thất vọng của bạn. Sau đó, Ngài bắt đầu một kế hoạch giải cứu!
Vì vậy, mặc dù từ “cầu thay” có nghĩa là đại diện cho người khác, mục đích không phải là để có Ai đó mà bạn có thể chia sẻ trải nghiệm của mình khi đang ở trong tình trạng tồi tệ. Thay vào đó, mục đích của sự cầu thay là để bạn có thể được cứu , được đổi mới và được giải thoát khỏi tình trạng khó khăn mà bạn đang phải đối mặt. Đó chính xác là mục đích của chức vụ cầu thay của Đức Thánh Linh.
Ai kinh nghiệm loại cầu thay siêu nhiên và sự can thiệp của Chúa? Rô-ma 8:26 bắt đầu, “Cũng vậy, Đức Thánh Linh giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta.....” Đặc biệt hãy chú ý đến từ “yếu đuối.” Một nhà giải thích tuyệt vời đã nói rằng điều này có thể được dịch là, “ Cũng vậy, Đức Thánh Linh giúp đỡ những người biết rằng họ yếu đuối và yếu đuối.....” Đây chính xác là ý tưởng mà Phao-lô nghĩ đến!
Nói cách khác, khi chúng ta cuối cùng nhận ra sự yếu đuối của chính con người mình, chúng ta bắt đầu mở lòng và tâm hồn mình cho chức vụ cầu thay này của Chúa Thánh Linh. Cho đến khi mà chúng ta thừa nhận nhu cầu của mình cần phải có công tác của Ngài trong chúng ta, thì trước đó Chúa Thánh Linh vẫn bị hạn chế trong việc tự do di chuyển trong cuộc sống của chúng ta.
Tuy nhiên, khoảnh khắc chúng ta nhận biết nhu cầu của mình cần sự hỗ trợ siêu nhiên — khoảnh khắc chúng ta mở lòng mình với Chúa Thánh Linh và kêu cầu sự giúp đỡ của Ngài — chúng ta để cho Ngài giải phóng sức mạnh của Ngài bên trong chúng ta. Đó là lúc Thánh Linh của Chúa có thể bắt đầu chức vụ cầu thay siêu nhiên của Ngài trong cuộc sống của chúng ta — ném ngọn giáo chết chóc của Ngài vào trung tâm của các chiến lược của kẻ thù để tiêu diệt chúng trước khi chúng có thể được biểu hiện trong cuộc sống của chúng ta!
Lời Cuối Cùng
Cho đến khi chúng ta thừa nhận rằng mình thực sự cần Ngài hành động trong chúng ta, thì khả năng hoạt động tự do của Đức Thánh Linh trong cuộc sống chúng ta sẽ bị hạn chế.
Trong cuốn sách này, chúng ta đã tìm hiểu kỹ lưỡng Kinh Thánh để nắm bắt được sự hiểu biết đầy đủ hơn về vũ khí thuộc linh. Chúng ta đã nghiên cứu Lời Chúa để xem Lời Chúa nói gì về vị thế chiến thắng của chúng ta trước Satan.
Bây giờ bạn đã đọc xong cuốn sách này, bạn có thể quyết định chuyển nó cho người khác đọc. Nhưng đừng để mình quên những nguyên tắc cơ bản có trong những trang sách này. Đặc biệt hãy nhớ hai sự thật này và đừng bao giờ ngừng áp dụng chúng vào cuộc sống của bạn:
Nếu bạn đang sống một cuộc sống thánh khiết và tận hiến, phần lớn chiến trận thuộc linh trong cuộc sống của bạn đã được giải quyết. Để đối phó với những cuộc tấn công khác mà kẻ thù mang đến cho bạn, bạn phải học cách áp dụng Lời Chúa hàng ngày vào những hoàn cảnh mà bạn phải đối mặt.
Bất kể bạn gặp phải thử thách nào, chiến thắng cuối cùng của bạn phụ thuộc vào việc bạn có sử dụng vũ khí thuộc linh mà Chúa đã cung cấp cho bạn hay không. Do đó, nếu bạn muốn sống như một người chiến thắng trong cuộc sống này, lời của Phao-lô trong Ê-phê-sô 6:13 phải định nghĩa cách bạn đối mặt với mọi tình huống: “Vậy nên, hãy lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, hầu cho trong ngày khốn nạn, anh em có thể cự địch lại, và khi thắng hơn mọi sự rồi, anh em được ĐỨNG VỮNG VÀNG!
Bất kể bạn gặp phải thử thách nào, chiến thắng cuối cùng của bạn phụ thuộc vào việc bạn có sử dụng vũ khí thuộc linh mà Chúa đã ban cho bạn hay không.